11. KEHIDUPAN PERANTAU

Pada bulan Julai 1890, Swamiji sekali lagi meninggalkan biara Baranagore. Dengan ditemani Swami Akhandananda (Gangadhar), beliau bertolak ke pergunungan Himalaya. Mereka berjalan kaki, dan apabila lapar mereka mengemis dari rumah ke rumah untuk makanan, dan tidur di bawah pokok, atau pondok perantau di tepi jalan. Swamiji berasa lega seolah-olah beliau telah meninggalkan semua penderitaannya di Kolkata. Penyepian, udara perkampungan yang bersih, tempat-tempat baru, pertemuan dengan orang-orang baru, segala-galanya menceriakan hati beliau.

Pada minggu pertama Ogos 1890, Swamiji dan Akhandananda tiba di Bhagalpur dan mula menetap di tebing sungai Ganges. Walaupun kelihatan penat, muka rahib-rahib muda ini bersinar dengan cahaya rohani. Sekali pandang, orang akan tertarik dan ingin untuk berkenalan dengan mereka.

Swami Akhandananda

Pada suatu hari, selepas perjalanan yang jauh tanpa makan, Swamiji dan Akhandananda duduk di tepi jalan yang menghadap sebuah tanah perkuburan Muslim. Swamiji hampir pengsan kerana lemah. Akhandananda meninggalkannya di tempat itu untuk mencari air. Penjaga tanah perkuburan itu adalah seorang fakir Muslim yang mempunyai sebuah pondok berdekatan. Melihat keadaan Swamiji, dia menyuapnya dengan sebiji timun, satu-satunya makanan yang dia mampu. Selepas memakan timun itu, Swamiji menjadi segar. Sebentar kemudian, Akhandananda datang membawa air.

Tujuh tahun kemudian, apabila Swamiji melawat Almora, sebagai Swami Vivekananda yang mashyur, fakir ini masih kekal dalam ingatannya. Swamiji menceritakan jasa fakir itu kepada teman-temannya, “Lelaki ini sesungguhnya telah menyelamatkan nyawa saya,” lalu memberikannya sedikit wang sebagai tanda penghargaan.

Dari Almora, Swamiji dan Akhandananda bertolak ke Garhwal. Dua orang saudara seguru mereka, Sharat dan Vaikunthanath, yang berada di situ juga menemani mereka. Apabila mereka sampai di sebuah perkampungan, hari telah gelap. Mereka berteduh di sebuah pondok buruk, dan memanggil penduduk kampung itu memberikan sedikit makanan. Walaupun beberapa kali mereka memanggil, seorang pun tidak keluar dari rumah mereka untuk memberikan apa-apa sedekah. Akhirnya, Akhandananda teringat suatu pepatah: “Tidak ada orang yang bermurah hati seperti seorang Garhwali; tetapi dia tidak akan memberikan apa-apa kecuali dia diugut dengan sebatang kayu.” Jadi empat orang rahib itu, berdiri dengan mengangkat tongkat masing-masing dan mula memekik dengan kuat meminta “Bawa makanan! Bawa selimut!” Mendengar ini, penduduk kampung keluar, seorang demi seorang, dengan takut, membawa pelbagai jenis makanan dan selimut dan meletakkannya di depan fakir-fakir itu.

Februari 1891. Swamiji meneruskan perjalanannya bersendirian ke Delhi. Dari sana beliau menuju ke Rajputana. Pelbagai peristiwa menarik berlaku di sini.

DI INDIA BARAT

Pada bulan Oktober 1892, Swamiji menjadi tetamu di rumah Haripada Mitra, seorang pegawai perhutanan di Belgaum. Sehingga itu, Haripada adalah seorang yang tidak mempunyai kepercayaan kepada Tuhan dan agama. Dia menganggap semua fakir adalah penipu. Tidak lama selepas berbual dengan Swamiji, Haripada menyedari dia telah bertemu dengan seorang insan yang sangat mulia. Haripada juga amat terperanjat untuk mendapati Swamiji tidak memintanya apa-apa. Oleh itu, dia menjemput Swamiji untuk tinggal bersama-samanya.

Swami Vivekananda di Belgaum

Swamiji menjadi tetamu Haripada selama sembilan hari. Semasa bercakap kepada Haripada, Swamiji mengungkap banyak perenggan daripada buku ‘The Pickwick Papers’ oleh Charles Dickens. Haripada berasa amat terkejut dengan pengetahuan dan daya ingatan Swamiji. Swamiji memberitahunya: “Kekuatan minda wujud daripada kawalan tenaga-tenaga dalam badan. Tenaga fizikal hendaklah dikumpul dan ditukar kepada tenaga minda dan rohani. Bahaya besar wujud dalam menggunakan tenaga-tenaga tubuh badan bagi keseronokan yang tidak terkawal, dan dengan itu kehilangan daya ingatan minda.”    

Swamiji di Belgaum, 1892

Seorang pemuda sering datang berjumpa dengan Swamiji. Dia ingin menjadi seorang rahib agar dapat mengelakkan diri daripada menduduki peperiksaan. Swami memahami niat pemuda itu dan berujar, “Selepas mendapat ijazah sarjana, kamu boleh menjadi rahib. Adalah lebih mudah untuk mendapat ijazah sarjana daripada menjalani kehidupan rahib.”

Haripada sentiasa memakan pelbagai ubat. Melihat tabiat ini, Swamiji memberitahunya, “Apa gunanya asyik berfikir tentang penyakit? Hiduplah dengan mulia. Fikirkan perkara-perkara yang mulia. Sentiasa kekal ceria, tetapi jangan terlibat dengan keseronokan yang melemahkan badan atau yang menyebabkan kamu berasa kesal. Jadi, semuanya akan elok. Mengenai kematian pula, apa salahnya kalau orang seperti kamu dan saya mati? Itu tidak akan mengubah hala bumi dari paksinya! Kita tidak patut menganggap diri kita begitu penting sehingga berfikir dunia tidak akan berterusan tanpa kita!”

LOGAMAYA DI PADANG PASIR
Pada suatu ketika, Swamiji sedang merantau di kawasan padang pasir. Selama sebulan beliau melihat kawasan-kawasan tasik dan perkampungan dan berfikir bahawa di padang pasir juga terdapat tempat-tempat yang subur. 

Pada suatu hari, selepas berjalan di bawah terikan matahari yang membakarnya; tekaknya menjadi kering; dan beliau langsung tidak ada air. Sejauh mana mata memandang, tidak ada kediaman manusia yang kelihatan. Setelah berjalan kaki selama berjam-jam, beliau mendapati suatu perkampungan dengan tasik-tasik  jauh di depan. Dengan gembira dan penuh harapan untuk mendapatkan air, makanan dan tempat berteduh, beliau mempercepatkan langkahnya. Semakin laju beliau berjalan, semakin jauh perkampungan itu nampaknya masih berada jauh. Akhirnya dengan hampa Swamiji duduk di atas pasir. Di manakah perkampungan itu? Ke mana ia telah hilang? Tiba-tiba beliau menyedari kebenarannya. Rupa-rupanya ia adalah logamaya! Walaupun beliau pernah mendengar mengenainya, tetapi selama sebulan beliau masih terpedaya dengannya. “Inilah kehidupan!” beliau berfikir: “Beginilah Maya memperdayakan!” Swamiji bangun dan meneruskan dengan perjalanannya.

Pada suatu ketika, selama tiga hari berturut-turut Swamiji langsung tidak mendapat sebarang makanan. Akhirnya, Swamiji jatuh pengsan di tepi jalan. Apabila beliau sedar, pakaiannya basah kuyup menunjukkan hujan telah turun. Air hujan telah menyegarkan badannya. Selepas berjalan beberapa lama,  beliau tiba di sebuah biara, di mana beliau mendapat sedikit makanan.

Dalam kehidupan sebagai perantau, Swamiji mula mengenali tanahairnya dengan intim. Adakalanya, apabila orang-orang kaya atau berada enggan memberikannya sedekah, Swamiji mendapat teduhan dan makanan daripada pondok orang miskin. Ada kalanya, orang-orang yang disingkir masyarakat dan dipandang hina kerana kasta bawahan, menunjukkan sifat-sifat mulia dan murni. Pengalaman ini membawa kesedaran kepada Swamiji bahawa beliau mesti berjuang demi orang-orang miskin dan yang ditindas masyarakat.

PENCURI YANG MENJADI ORANG ALIM

Swamiji juga kadang-kadang berjumpa dengan para Sannyasi lain. Semasa berada di Hrishikesh, Swamiji bertemu dengan seorang Sannyasi yang mulia. Mereka mula bercakap tentang Pavhari Baba, yang Swamiji pernah bertemu di Ghazipur. Seorang pencuri telah memecah masuk biara Pavhari Baba dan mencuri perkakas-perkakasnya. Ketika melarikan diri, beberapa buah perkakas telah jatuh ke bawah. Pavhari Baba memungut perkakas itu dan mengejar pencuri itu. Akhirnya, Baba menahan pencuri itu dan berkata, “Ambillah perkakas-perkakas ini juga. Semua ini adalah milikmu, Narayana.” “Pavhari Baba, memang seorang yang hebat,” kata Swamiji. Selepas beberapa lama, Sannyasi itu, dengan penuh perasaan berkata, “Sayalah pencuri itu. Saya menyedari perbuatan hina saya. Selepas insaf, saya menjadi seorang Sannyasi demi memperolehi Tuhan, Harta yang tidak ternilai.” Kisah Sannyasi itu menyedarkan Swamiji bahawa seorang pendosa juga berpotensi menjadi seorang insan yang mulia.

TUHAN MENYARA PEMUJANYA

Pada suatu hari dalam musim panas, Swamiji turun di sebuah stesen keretapi. Beliau tidak dibenarkan untuk duduk di dalam pondok stesen itu kerana beliau hanya memiliki tiket penumpang kelas ketiga. Jadi, Swamiji duduk bersandar pada sebatang tiang di pondok penumpang kelas ketiga. Seorang peniaga yang sedang duduk di atas segulung tikar kapas di bawah teduhan pondok itu, mula memperli dan mengejek Swamiji. Swamiji yang langsung tidak ada duit, tidak dapat membeli air untuk membasahi tekaknya yang kering. Semalaman beliau juga tidak memakan apa-apa. Melihat keadaan Swamiji, peniaga itu dengan sindiran, membeli makanan dan air untuk dirinya sendiri, dan mula memakannya dengan gelojoh di hadapan beliau. “Tengok sini, puri dan laddu yang sedap dan air yang sejuk. Kamu si fakir, tidak peduli untuk bekerja untuk mencari wang. Jadi sekarang kamu hanya menikmati tekak yang kering dan perut yang kosong. Mengapa kamu tak nak bekerja?” Swamiji, duduk dengan senyap, tanpa sebarang reaksi.

Sebentar kemudian, seorang penduduk tempatan datang ke tempat itu. Dia membentangkan segulung tikar dan meletakkan di atasnya makanan dan kendi air yang dibawanya. Kemudian, dia memanggil Swamiji, “Silakan, tuan, sila duduk di atas tikar ini dan makan makanan ini.” Swamiji dan peniaga itu hairan dengan kata-kata ini. “Saudara, saya rasa saudara tersalah orang. Saya tidak pernah berjumpa dengan saudara sebelum ini,” kata Swamiji. Orang itu menggeleng dan meneruskan, “Tidak, tidak, tuan adalah Swamiji yang saya lihat.” Swamiji dengan hairan bertanya, “Apa maksud kamu?” Orang itu menjelaskan, “Saya seorang penjual manisan dan selepas makan tengahari, saya sedang tidur. Saya bermimpi bahawa Dewa Rama sedang menunjukkan tuan dan memberitahu saya bahawa Dia merasa sedih melihat tuan tidak makan semalaman. Rama mengarahkan saya untuk bangun dan memasak puri dan kari, dan membawanya ke stesen ini bersama air yang sejuk, sedikit manisan dan segulung tikar. Saya terjaga dan menyedari ianya cuma sebuah mimpi, saya baring dan mula tidur semula. Namun, Dewa Rama, sekali lagi muncul dalam mimpi saya dan menarik saya untuk bangun dan memberitahu saya untuk melakukan seperti yang disuruhNya. Saya bangun dan mula memasak puri dan kari, dan selepas mendapatkan sedikit manisan dan segulung tikar daripada kedai saya, saya berlari ke stesen ini. Dari jauh lagi, saya telah mengenali Swamiji sebagai fakir yang saya lihat dalam mimpi saya. Sekarang, sila makan makanan ini. Tentu Swamiji sangat lapar.” Peniaga yang sedang menyaksikan semua ini dengan mulut ternganga menjadi malu dan dia meminta maaf daripada Swami kerana kata-kata kejinya.

BIAR BADAN MENJADI HIDANGAN HARIMAU!

Pada suatu masa, Swamiji berasa putus asa kerana masih tidak mencapai matlamat hidupnya. “Saya mengisi perut saya daripada rumah orang lain tanpa rasa malu dan tanpa sedikit pun rasa kesal, seperti seekor burung gagak. Saya tidak akan mengemis lagi! Apakah faedahnya kepada orang-orang miskin ini untuk memberikan makanan kepada saya? Jika mereka dapat menyimpan makanan itu, tentu anak-anak mereka akan memakannya. Apa gunanya badan ini, jika saya tidak dapat menyedari Tuhan?” Dengan pemikiran begini, beliau bertekad untuk tidak mengemis dan memasuki sebuah hutan. Sepanjang hari, beliau berjalan jauh ke dalam hutan itu tanpa memakan apa-apa pun. Akhirnya dengan penat, Swamiji duduk di bawah sebatang pokok. Selepas beberapa lama, seekor harimau muncul dan duduk di hadapan beliau. Swamiji berfikir, “Bagus! Kami berdua berasa lapar. Apatah lagi, badan ini tidak dapat membantu saya untuk mencapai kesedaran Tuhan. Jadi ia tidak akan membawa sebarang kebaikan kepada dunia ini. Sekurang-kurangnya ia boleh menjadi makanan untuk haiwan yang lapar ini.” Kemudian, Swamiji duduk bersandar pada pokok itu dengan tenang, menunggu harimau itu membahamnya. Namun, selepas beberapa lama, harimau itu bangun dan beredar dari tempat itu. Dengan harapan harimau itu tentu akan kembali, Swamiji menunggunya semalaman. Namun, kelibat harimau puntidak kelihatan. Keesokan harinya, Swamiji keluar dari hutan itu dengan semangat yang baru.    

MENGAPA MENJADI FAKIR?

Alwar adalah sebuah bandar di negeri Rajputana. Kehadiran Swamiji di Alwar menjadi berita hangat di negeri itu. Ramai orang-orang kenamaan dan kerabat diraja datang untuk mendengar Swamiji dan mendapatkan nasihat dalam hal-hal rohani dan agama. Selepas mendengar tentang Swamiji, Mangal Singh, Maharaja Alwar sendiri datang untuk berjumpa dengan beliau. Maharaja itu adalah seorang yang berpendidikan barat dan mempunyai pemikiran yang moden. Melihat personaliti Swamiji, Maharaja itu bertanya, “Baiklah, Swamiji, beta dengar Swamiji seorang cendikiawan hebat. Tentu Swamiji boleh mencari rezeki yang lumayan. Mengapa Swamiji memilih kehidupan mengemis?” Swamiji menjawabnya dengan berani, “Kenapa tuanku sering menghabiskan masa bersama orang-orang Inggeris, dengan memburu harimau dan mengabaikan tugas sebagai seorang Maharaja?” Semua yang berada di bilik itu menjadi tersentak dan mula resah memikirkan apa yang akan berlaku. Mangal Singh menjawab dengan tenang, “Beta tidak boleh cakap kenapa, tetapi yang pasti, beta suka untuk melakukannya.” “Begitu juga saya merantau sebagai fakir”, jawap Swamiji.

Kemudian Mangal Singh bertanya dengan senyuman, “Beta tidak percaya pada penyembahan berhala. Tengok, beta tidak boleh menyembah kayu, tanah, batu, atau logam, seperti orang lain. Jadi apakah nasib beta selepas beta mangkat?” Swamiji menjawab, “Saya rasa setiap manusia harus mengikuti agama yang dipercayainya.” Kemudian, Swamiji meminta tuan rumahnya untuk membawa gambar Mangal Singh yang digantung di dinding rumah itu. Swamiji mengambil gambar itu dan berkata kepada tuan rumahnya, “Ludah ke atas gambar ini. Sesiapa sahaja boleh meludah ke atas gambar ini.” Semua orang yang berada di dalam bilik itu menjadi kaku dan memandang di antara Swamiji dan Mangal Singh. Apabila Swamiji mengulangi “Ludah ke atasnya!” Tuan rumahnya membantah, “Apa yang Swamiji minta saya lakukan? Ini adalah gambar Maharaja kami. Macam mana saya boleh melakukan perkara begitu?” Swamiji berujar, “Ia cuma gambar sahaja. Cuma sekeping kertas sahaja. Namun kamu enggan untuk meludah ke atasnya kerana ia adalah bayangan Maharaja kamu. Gambar ini mengingatkan kamu tentang Maharaja kamu. Oleh itu, meskipun ia cuma satu objek yang tidak bernyawa, kamu memberinya penghormatan yang sama kamu berikan kepada Maharaja kamu.” 

Swamiji berpaling kepada Mangal Singh dan berkata, “Tengok, tuanku; demikian juga penyembahan berhala. Berhala yang diperbuat daripada tanah liat atau logam atau kayu mengingatkan seorang pemuja tentang Tuhan Yang Maha Esa. Berhala itu bukan Tuhan tetapi ia mengingatkan pemuja tentang Tuhan. Tidak ada orang yang memuja berhala, mengatakan, “Wahai Batu, saya menyembahMu. Wahai Logam, tolong berkati saya.”

DI GUNUNG ABU

Gunung Abu adalah sebuah tempat peranginan yang masyhur. Swamiji menghabiskan beberapa hari menjelajahi dan menikmati keunikan dan kecantikan kuil Dilwara di gunung ini. Pada mulanya, beliau menetap di dalam sebuah gua usang dan kemudian berpindah ke sebuah banglo seorang peguam. Peguam itu yang tertarik dengan Swamiji, telah menawarkan banglonya untuk keselesaan beliau dan dia juga memperkenalkan beliau kepada ramai pegawai-pegawai kerajaan dan orang kenamaan. Pada masa itu, Swamiji juga menerima satu jemputan untuk menghadap Maharaja Khetri, Ajit Singh yang sedang bercuti di Gunung Abu.

Swamiji dan Raja Ajit Singh menjadi kawan baik sejak pertemuan pertama mereka. Mereka akan bercakap dan berbincang pelbagai perkara selama berjam-jam. Raja itu juga menjemput Swamiji menjadi tetamu di istana Khetri.

JIWA MULIA DI PONDOK  MISKIN

Semasa Swamiji berada di Khetri, selama tiga hari berturut-turut, orang ramai datang untuk mendengarnya. Tanpa makan minum atau berehat, beliau bercakap kepada mereka. Apabila satu kumpulan beredar, kumpulan lain mengelilinginya. 

Pada malam ketiga, selepas semua orang beredar, seorang tukang kasut yang miskin datang dan berkata, “Swamiji, saya rasa amat sedih melihat Swamiji tidak memakan apa-apa selama tiga hari ini. Tentu Swamiji sangat lapar dan penat. Malah, saya lihat Swamiji juga tidak meminum walau seteguk air pun.” Swamiji berasa tersentuh dengan kata-kata ini. “Bolehkah kamu memberikan saya sedikit makanan?” Lelaki miskin itu berkata, “Hati saya teringin untuk memberikan makanan kepada Swamiji, tetapi saya seorang kasta bawahan. Macam mana Swamiji boleh memakan makanan yang saya sediakan? Sekiranya Maharaja mengetahui mengenai ini, tentu saya akan dikenakan hukuman yang berat.” 

Swamiji memberikan kepastian bahawa beliau mengenali Maharaja Khetri dan baginda tidak akan menghukum tukang kasut itu. Walaupun tidak yakin dengan kata-kata Swamiji dan masih dalam ketakutan, tukang kasut itu memasak dan membawa chappati dan kuah. Dengan menitiskan air mata, Swamiji memakan makanan itu sambil berfikir, “Ribuan manusia yang berjiwa mulia begini tinggal di pondok-pondok kecil, dan kita membenci mereka!” Beberapa lama kemudian, Swamiji menceritakan peristiwa ini kepada Raja Ajit Singh. Baginda memanggil lelaki miskin itu, memuji kemuliaannya dan menghapuskan kemiskinannya.  

      

Selepas lebih dua bulan di Khetri, Swamiji meneruskan perjalanan ke Ajmer dan dari sana ke Gujarat dan Maharashtra. Semasa berada di Kathiawar, beliau bertemu dengan seorang raja dari Limbdi yang memberitahunya tentang Parlimen Agama-Agama Dunia yang akan diadakan di Chicago pada tahun 1893. Raja itu yang tertarik dengan personaliti dan intelek Swamiji, memintanya untuk menyebarkan falsafah Vedanta di negara-negara Barat.

Pada bulan Jun 1892, Swamiji berada di Khandwa. Ketika berjalan-jalan di pekan Khandwa, beliau tiba di hadapan kediaman, Haridas Chatterji, seorang peguam. Apabila melihat Swamiji berdiri di depan rumahnya, Haridas telah menjemputnya ke dalam untuk memberi makanan, dengan anggapan beliau adalah seorang fakir yang datang untuk mengemis. Selepas bercakap dengan Swamiji, dia mendapati Swamiji ialah orang yang paling berpelajaran yang dia pernah bertemu. Tertarik dengan Swamiji, Haridas menjemputnya untuk tinggal di rumahnya dan melayannya sebagai salah seorang ahli keluarganya sendiri. Swamiji menyuarakan hasratnya untuk menyertai Parlimen Agama-Agama Dunia di Chicago dan berkata kepada Haridas.

KANYAKUMARI

Hujung tahun 1892, Swamiji sampai di Kanyakumari, bahagian paling selatan di benua India. Ia dikelilingi oleh Lautan Hindi, Lautan Arab dan Teluk Bengal. Dewi Kanyakumari dipuja di sini. Tidak jauh daripada kuil Kanyakumari, terdapat dua buah batu besar, yang kini dikenali sebagai ‘Batu Vivekananda’.

Batu Vivekananda, Kanyakumari (sebelum Tugu Peringatan Vivekananda dibina)

Tugu Peringatan Vivekananda 

Selepas menyembah Dewi Kanyakumari, Swamiji teringin untuk melakukan meditasi di atas batu besar yang terletak di tengah laut. Macam manakah beliau boleh mencapai batu-batu itu? Beliau langsung tidak ada duit untuk membayar tambang bot. Oleh itu, tanpa mengendahkan laut yang bergelora dan penuh dengan ikan-ikan jerung, beliau terjun ke dalam air dan berenang ke arah batu-batu itu.

Swamiji duduk di atas sebuah batu besar dan memulakan meditasinya yang berlanjutan selama tiga hari. Pengalaman yang beliau telah lalui selama lebih empat tahun telah memberinya pengetahuan yang mendalam tentang negaranya. Selama ini beliau telah memikirkan tentang punca kemiskinan dan kemerosotan negaranya. Kini, beliau mendapat ilham untuk membanteras kemiskinan, kejahilan dan kelemahan penduduk negaranya. Beliau sedar bahawa rahsia membangkitkan semula negaranya adalah dengan kesedaran rohani. Tugas ini hanya boleh dilakukan oleh orang-orang yang telah mengorbankan segala-galanya demi Tuhan.  Dengan azam yang baru, Swamiji meninggalkan batu itu dan kembali ke darat.

Seterusnya, Swamiji menuju ke Madhurai. Di sini beliau menjadi tetamu Raja Ramnad. Selepas mendengar idea-idea Swamiji mengenai pendidikan bagi golongan miskin, pemodenan industri pertanian, dan mengenai masalah-masalah dan potensi negaranya, Raja Ramnad menjadi kagum. Baginda mula mendesak Swamiji untuk pergi ke Parlimen Agama-Agama di Chicago. Kehadiran Swamiji di Parlimen itu akan membuka mata dunia pada pengetahuan rohani negaranya dan juga akan membuka peluang untuk kerja-kerja Swamiji di India. Swamiji memberitahu Raja Ramnad bahawa beliau harus meneruskan perjalanan ke Rameswaram sebelum memulakan sebarang rancangan mengenai pelayaran ke benua Amerika.

Selepas melawat kuil Rameswar yang terkenal, Swamiji bertolak ke bandar Madras. Di sini ketika berjalan-jalan di tepi pantai, Swamiji tersempak dengan beberapa orang kanak-kanak. Anak-anak nelayan itu kelihatan kurus kering dan mereka sedang bekerja dengan ibu mereka sambil berdiri di dalam air. Keadaan itu amat menyentuh hati Swamiji sehingga beliau mula menangis, “Wahai Tuhan, mengapa Kau mencipta mahkluk-mahkluk yang malang begini! Saya tidak tahan melihat keadaan mereka. Berapa lama, Oh Tuhan, berapa lama lagi!”

Pondok-pondok nelayan di Rameswaram

FALSAFAH ADVAITA

Falsafah Advaita menyatakan bahawa tiada apa-apa yang wujud kecuali Kebenaran-Kewujudan-Kebahagiaan Abadi, iaitu Tuhan. Oleh itu semua benda-benda hidup dan bukan hidup yang wujud adalah sebenarnya manifestasi Tuhan tetapi kebenaran ini tidak boleh disedari oleh manusia kerana kuasa Maya yang menyebabkan manusia terpukau dengan dunia dan melupakan identiti rohaninya.

Pada suatu petang, sebuah majlis telah diatur untuk Swamiji. Golongan intelektual Madras hadir dalam majlis itu. Swamiji dengan berani mengakui bahawa beliau adalah seorang pengikut falsafah Advaita. Mendengar pengakuan Swamiji, kumpulan intelektual itu mencabar beliau, “Tuan kata, tuan adalah satu dengan Tuhan. Jadi, tuan tidak ada apa-apa tanggungjawab. Apa yang akan menghalang tuan apabila tuan melakukan kesalahan, dan apabila tuan terlanjur dari jalan kebenaran?” Swamiji, dengan lantas menjawab mereka, “Jika sesungguhnya saya percaya dengan jujur, bahawa saya adalah satu dengan Tuhan, saya akan membenci kejahatan dan saya tidak memerlukan sebarang kawalan.”

APA ITU TUHAN?

Beberapa orang pelajar kolej datang untuk berjumpa dengan Swamiji. Ketika itu, beliau sedang berehat, matanya hampir tertutup. Selepas memerhatikan beliau seketika, seorang pelajar memberanikan diri dan bertanya, “Swamiji, apa itu Tuhan?” Swamiji terus senyap, seolah-olah tidak mendengar soalan itu. Kemudian, beliau memandang mereka dan bertanya, “Baiklah, kawan, apa itu tenaga?” Apabila pelajar itu tidak dapat memberi jawapan, Swamiji menyahut, “Apa ni! Kamu tidak boleh memberi definisi untuk satu perkataan yang mudah seperti ‘tenaga’, yang kamu gunakan setiap hari dalam hidup kamu, tapi kamu masih mahu saya memberi makna ‘Tuhan’!”