Monday, 12 January 2015

SUMBANGAN DAN FALSAFAH

Sumbangan kepada Agama Hindu dan Vedanta
Apakah sumbangan Swami Vivekananda kepada agama Hindu? Vivekananda sendiri berkata:  

“Tugas memberikan idea-idea agama Hindu dalam bahasa Inggeris, memberi makna kepada falsafah-falsafah hambar, mitologi yang rumit dan psikologi yang pelik untuk menjadikan suatu agama yang senang, mudah, popular, disamping memenuhi keperluan intelek yang tinggi adalah satu tugas yang hanya boleh difahami oleh mereka yang telah mencubanya. Advaita yang abstrak mesti dihidupkan dan dijadikan menarik dalam kehidupan seharian. Nilai-nilai murni harus dihasilkan daripada mitologi yang rumit. Psikologi yang saintifik dan praktikal mesti lahir daripada amalan Yoga yang membingungkan. Semua ini mesti menjadi sesuatu yang kanak-kanak juga boleh memahami. Itu ialah matlamat hidup saya.”

Sumbangan khas Swami Vivekananda boleh dirumuskan begini:

  • Memberikan nafas baru lagi moden kepada institusi Sannyasa tradisional dengan menubuhkan Ramakrishna Mission dan Ramakrishna Math. 

  • Membebaskan Vedanta daripada monopoli golongan pendeta Hindu dan mengajarnya sebagai satu agama universal yang boleh diterima dan diamalkan oleh insan sejagat.
 
Walaupun secara umumnya, Vivekananda mengikuti falsafah Advaita Sankara dalam ajaran Hinduisme dan Vedantanya, beliau juga telah memberikan beberapa sumbangan asli. Ini boleh dirumuskan seperti berikut:

  • Veda bukan kitab-kitab tertentu sahaja. Seperti mana sains merangkumi semua hukum sains alam fizikal, Veda merangkumi semua hukum abadi alam kerohanian.

  • Tiga sistem Vedanta iaitu Advaita, Visistadvaita dan Dvaita adalah tidak bercanggah antara satu sama lain. Sistem-sistem ini menunjukkan Kebenaran (atau Tuhan) dari perspektif berlainan.

  • Memberikan interpretasi yang jelas tentang konsep Maya dalam Vedanta. Menurut Vivekananda, Maya ialah satu kenyataan fakta tentang alam ini dan bukannya satu teori semata-mata.

  • Semua konsep manusia mengenai Tuhan adalah antropomorfik dan ia tidak boleh dielakkan.
 
Demikian, Vivekananda menjadikan  Vedanta satu agama yang praktikal dengan menekankan aspek Sadhana (aktiviti-aktiviti kerohanian) seperti sifat tersisih dan kedahagaan untuk Tuhan.


Falsafah Vivekananda 
Vivekananda telah memberikan falsafahnya dengan amat jelas dalam dua keadaan. Pada permulaan karya hebatnya, Raja Yoga, beliau telah merumuskan falsafah yang dinamakan sebagai Kalimat Vedanta Baharu:
  • Setiap jiwa berpotensi ketuhanan
  • Matlamat hidup adalah untuk mendedahkan ketuhanan ini dengan menguasai Alam luaran dan dalaman.
  • Capailah matlamat ini sama ada dengan bekerja, bersembahyang atau menguasai psikik, atau dengan falsafah. Lakukan satu atau beberapa atau semua perkara ini dan dapatkan kebebasan! Inilah agama sebenarnya. Semua doktrin, kepercayaan, upacara, kitab-kitab, tempat ibadat, atau simbol keagamaan hanyalah perkara sekunder.

Satu lagi kalimat falsafah Vivekananda ialah motto Ramakrishna Sangha iaitu: ‘Atmano mokshartham jagaddhitaya ca’ – ‘Seseorang harus berusaha untuk kebebasan diri sendiri dan juga untuk kebaikan dunia’. 



Seluruh falsafah Vivekananda adalah berasaskan kepada dua perkara ini.

MUTIARA KATA VIVEKANANDA

Arca Swamiji di Ramakrishna Math,  Bangalore





Om Namah Sri Yatirajaya Vivekananda Suraye   Sat-Chit-Sukha Swarupaya Swamine Tapa Harine

Salam untuk Vivekananda, raja segala Sannyasin. 
Salam untuk penjelmaan Sat, Chit, Ananda, dan penghapus segala duka. 


Swami Vivekananda:

“Kata-kata saya adalah jiwa dan hidup. Kata-kata ini akan menembusi benak kamu dan kamu tidak akan dapat melepaskan diri daripadanya.”

"Bangkitlah, bangunlah! Jangan berhenti sehingga tujuan tercapai."
 

"Segala-galanya dalam dunia ini, baik atau buruk, ialah milik Tuhan. Apa sahaja yang berlaku dalam hidup kita, baik mahu pun buruk, sedang membawa kita kepada-Nya."

"Inilah ujian untuk kebenaran : apa sahaja yang menjadikan kamu lemah secara fizikal, intelek, dan rohani, ketepikannya seperti racun. Itu tidak ada sebarang jiwa. Itu tidak boleh menjadi kebenaran. Kebenaran memberikan kekuatan. Kebenaran adalah kesucian. Kebenaran adalah segala ilmu. Kebenaran mesti membawa kekuatan. Kebenaran mesti membawa kesedaran. Kebenaran mesti membawa kecergasan."


"Kawalan tenaga-tenaga badan menghasilkan kekuatan minda. Tenaga fizikal hendaklah dikumpul dan ditukar kepada tenaga minda, dan rohani. Wujud  bahaya besar dalam menggunakan tenaga-tenaga tubuh badan bagi keseronokan tanpa batasan, yang menyebabkan kehilangan daya ingatan minda."


"Setiap jiwa ditakdirkan untuk menjadi sempurna. Setiap makhluk, akhirnya akan mencapai kesempurnaan."


"Segala-galanya boleh dikorbankan demi kebenaran, tetapi kebenaran tidak boleh dikorbankan untuk apa-apa pun."


"Jangan mengharapkan bantuan daripada sesiapa pun. Kita mesti membantu diri sendiri. Jika kita tidak dapat membantu diri sendiri, tidak ada sesiapa pun untuk membantu kita."


"Agama adalah manifestasi ketuhanan yang sedia ada dalam diri manusia. 
Agama adalah idea yang membentuk manusia daripada binatang, dan Tuhan daripada manusia."


"Buang perkataan 'tolong' daripada fikiran kamu. Kamu tidak boleh menolong; ini suatu fitnah! Kamu menyembah! Apabila kamu memberikan sedikit makanan kepada seekor anjing, sebenarnya kamu menyembahnya sebagai Tuhan. Tuhan ialah segala-galanya dan Dia berada dalam segala-galanya."


"Seluruh dunia boleh bersatu atas dasar menjadi baik dan membuat baik."


"Ambillah satu idea. Jadikan idea itu sebagai matlamat hidupmu - fikirkannya, mimpikannya, hiduplah dengan idea itu. Biar otak, otot, saraf dan setiap bahagian badanmu dipenuhi dengan idea itu. Ketepikan semua idea lain. Inilah langkah mencapai kejayaan."

Tuesday, 25 March 2014

2. BILEY YANG MANJA

Bhuvaneshwari Devi berdoa kepada Shiva
Isnin, 12 Januari 1863. Perayaan Makara Sankranti sedang disambut pada hari itu. Jutaan penganut Hindu telah berkumpul di sepanjang Sungai Ganges untuk memuja sungai itu. Beberapa minit sebelum subuh, seorang bayi lelaki lahir di No.3, Jalan Gour Mohan Mukerjee, Simla, Kolkata, India. 

Seorang wanita tua yang melihat bayi itu, dengan terperanjat, menyahut, “Besar betul matanya!” “Seorang lagi berkata, “Serupa macam datuknya Durgaprasad!” Bhuvaneshwari Devi mendengar semuanya dengan senyap dan bersenyum melihat anaknya. Selama bertahun-tahun, beliau telah berpuasa dan berdoa kepada Dewa Shiva agar beliau diberkati dengan seorang anak lelaki. Kini doanya telah terkabul. Dengan penuh bersyukur, Bhuvaneshwari menamakan anaknya sebagai Vireshwar. Ini ialah salah satu nama Dewa Shiva.


Orang Bengali menyebut Vireshwar sebagai Bireshwar. Singkatan untuk Bireshwar ialah ‘Biley’. Begitulah Vireshwar menjadi 'Biley'. Biley seorang bayi yang cukup aktif. Bhuvaneshwari Devi terpaksa mendapatkan dua orang pengasuh untuk menjaganya. Apabila Biley berusia tiga tahun, hampir setiap hari Bhuvaneshwari menerima aduan tentang Biley. Dua orang kakak Biley, Swarnamayi dan Haramani sering menjadi mangsa kenakalannya. Jika mereka mencuba untuk menangkapnya, dia akan berlari keluar dan berdiri di atas lumpur. “Nak, marilah tangkap saya!” dia mengejek mereka. Melihat kakak-kakaknya enggan mendekati lumpur, dia akan melompat lalu memercik lumpur ke atas mereka.

Biley mempunyai naluri yang kuat untuk menguji setiap satu yang didengarnya. Pada suatu hari, dia terdengar seorang bercakap bahawa Tuhan memerhatikan setiap tindakan manusia. Biley bergegas ke biliknya lalu baring di atas katil. Kemudian, dia menunggu dengan berkata, “Sekarang, bumbung akan terbuka. Saya boleh melihat wajah Tuhan.” Meskipun harapannya tidak berhasil, Biley tetap menyayangi Tuhan. 

Masyarakat Hindu mempunyai pelbagai pantang-larang mengenai makanan. Seseorang tidak akan memakan makanan yang dicemari dengan sentuhan orang lain. Apabila manisan dihidangkan, Biley akan merasakannya dahulu. Jika dia menyukainya, dia mencemari semua manisan lain dengan menyentuhnya. Kemudian dengan nakal, dia berkata, “Tengok, semua manisan ini sudah terkena ludah saya. Tentu sesiapa pun tidak akan memakannya sekarang. Jadi terpaksalah saya menghabiskannya.” Dengan gelojoh, dia akan menghabiskan semua manisan itu seorang diri.

Memang susah untuk mengawal kemarahan Biley. Setiap kali dia marah, tentu sesuatu barang di rumahnya akan dipecahkannya. Bhuvaneshwari amat risau akan tindak-tanduk anaknya.Beliau merungut kepada Dewa Shiva,  “Saya telah berdoa untuk mendapat seorang anak lelaki. Rupa-rupanya Kau telah mengurniakan saya salah seorang jembalang-Mu.” Satu-satunya cara Bhuvaneshwari dapat mendiamkan Biley ialah dengan menuang air sejuk ke atas kepalanya dan menyeru "Shiva! Shiva!" ke dalam telinganya. 
                                                                   
Ayah Biley, Vishwanath Datta ialah seorang dermawan dan budiman yang disanjung tinggi. Ramai rahib Hindu sering datang ke rumahnya untuk mengemis makanan dan pakaian. Biley juga memiliki kemurahan hati ayahnya. Dia juga tergila-gila akan golongan rahib. Pada suatu hari, dia sedang memakai kain dhoti baru apabila seorang alim datang meminta sedekah. Dengan gembira, Biley menanggalkan kain barunya lalu memberinya sebagai sedekah. Selepas kejadian ini, Bhuvaneshwari terpaksa menguncikan Biley di bilik apabila mendengar suara orang-orang alim di jalan. Bukankah di mana ada kemahuan, di situ ada jalan? Mendengar suara rayuan rahib di jalan, Biley tidak dapat mengawal dirinya. Tanpa berfikir panjang, dia membaling keluar melalui tingkap apa sahaja yang ada di dalam bilik itu.

Dermawan muda
Biley mempunyai banyak haiwan peliharaan. Antaranya ialah seekor monyet, seekor kambing, seekor burung merak, sekawan burung merpati, seekor burung kakak tua, dan beberapa ekor tikus Belanda. Keluarganya juga mempunyai sebuah kandang lembu untuk membekalkan susu bagi keperluan harian mereka  Biley amat menyayangi lembu-lembu mereka. Pada hari-hari perayaan, dia dan kakak-kakaknya menghias lembu-lembu mereka. Selain itu, mereka juga memiliki sebuah kandang kuda yang menyimpan beberapa ekor kuda untuk kereta pedati. 

Zaman kanak-kanak Biley bukan sahaja penuh dengan telatah nakal dan lucunya tetapi juga diwarnai dengan keseriusan yang luar biasa. Dia gemar mendengar cerita-cerita mitos dan epik Mahabharata dan Ramayana. Sambil duduk di atas pangkuan ibu dan neneknya, dia mempelajari sejarah tamadun India, kebudayaan India, dan juga agama Hindu. Selain itu, muzik tradisional juga menjadi satu aspek penting kehidupannya. 

Salah satu cerita kegemaran Biley ialah kisah hidup datuknya Durgaprasad. Durgaprasad ialah seorang pemuda yang kacak, berkebolehan dan rajin bekerja. Beliau berkahwin dengan Syamasundari, seorang wanita Bengali yang amat cantik. Selepas kelahiran anaknya Vishwanath, Durgaprasad, dengan tiba-tiba melarikan diri ke Benaras untuk menjadi seorang rahib. Beberapa lama kemudian, beliau sedang merantau di Kolkata. Saudara-mara yang mengenalinya, menangkap dan membawanya secara paksa ke rumah mereka. Selama tiga hari mereka menguncikannya di dalam sebuah bilik. Durgaprasad menjerit dan merayu supaya dibebaskan. Apabila makanan dihantar ke dalam bilik itu, beliau enggan untuk memakannya. Akhirnya pada hari ketiga, beliau pengsan dan mulutnya mula berbuih. Seorang yang bersimpati dengannya, membuka pintu bilik itu dan membenarkannya keluar. Sejak itu, Durgaprasad tidak pernah kembali ke rumah itu.

Rumah pusaka Swami Vivekananda
Biley amat menyayangi Dewa Rama dan Dewi Sita. Setiap hari dia akan menghiasi patung-patung Rama dan Sita dan bersembahyang. Pada suatu hari, ketika berbual dengan pemandu kereta kuda mereka, dia mendapat kejutan besar. Lelaki itu menceritakan mengenai masalah dan penderitaan yang wujud dalam kehidupan  berumah tangga. Biley berdiri dengan kaku dan membayangkan suatu rantai besar yang dahsyat mengikat orang-orang yang berkahwin. Tiba-tiba, dia teringatkan Rama dan Sita. Bukankah dewa-dewi kegemarannya juga telah berkahwin dan hidup menderita! Sambil menangis, dia berlari kepada ibunya dan bertanya, “Ibu, bukankah Sita isteri Rama? Bolehkah saya menyembah Sita-Rama?” Bhuvaneshwari Devi yang cukup arif dengan anaknya berkata, “Baiklah, sembahlah Dewa Shiva. Shiva seorang rahib."       

Lega dengan kata-kata ibunya, Biley mengesat air matanya. Dia berlari ke tempat dia menyimpan patung-patung Sita-Rama. Dengan sedih, dia melihat patung-patung itu dan membatukan hatinya. Tanpa berfikir panjang, dia membawa patung-patung itu ke balkoni dan mencampakkannya ke bawah. Patung-patung tanah liat itu hancur berkecai! Keesokan harinya, dia pergi ke pasar dan membeli sebuah patung Dewa Shiva. Kemudian, dia menghiasi patung itu dan mula memujanya dengan penuh dedikasi. 

Meskipun Biley memecahkan patung Rama dan Sita, namun minatnya pada epik Ramayana kekal. Hanuman, hero kegemarannya, menjadi pujaannya. Jika bacaan Ramayana diadakan di mana-mana rumah jirannya, dia akan pergi untuk mendengarnya. 

Pada suatu hari, seorang pendeta sedang membacakan Ramayana. Dia menceritakan bahawa Hanuman tinggal di kebun pokok pisang. “Betulkah tuan, Hanuman tinggal di kebun pokok pisang?” Biley bertanya. “Oh tentu,” jawab pendeta itu dengan bersindir. “Kamu boleh melihat Hanuman di situ,” tokoknya lagi. Biley teringat sebuah kebun pokok pisang yang terletak tidak jauh dari rumahnya. Dia terus bergegas ke kebun itu dan duduk untuk menunggu Hanuman. Masa berlalu tetapi kelibat Hanuman pun tidak kelihatan. Akhirnya dengan hampa, Biley pulang ke rumahnya sambil menangis. “Mengapa kamu menangis, nak? Tentu Hanuman telah pergi untuk melakukan sesuatu tugas untuk Rama. Mungkin Hanuman sangat sibuk dan tidak dapat kembali ke kebun pokok pisang untuk berjumpa dengan kamu,” Bhuvaneshwari menenangkannya.

Biley juga suka melakukan ‘meditasi’. Bersama-sama seorang dua kawannya, dia akan duduk di hadapan patung Dewa Shiva di sebuah tempat yang sunyi. Selepas duduk bersila dan menutup matanya, dia akan berfikir tentang Tuhan. Adakalanya dia akan melupakan diri kerana khusyuk dengan ingatan Tuhan. Ketika itu dia tidak dapat melihat atau merasakan apa-apa di sekelilinginya. Pada suatu hari, seekor ular menular ke dalam biliknya. Mendengar desisan ular, budak-budak lain menjadi takut dan melarikan diri. Namun, Biley tidak berganjak dari tempatnya. Mereka menjerit memanggilnya tetapi dia tidak mendengar suara mereka. Selepas beberapa lama, ular itu beredar dari sana. Apabila disoal oleh ibunya, Biley menjawab, “Saya tidak tahu apa-apa mengenai ular itu. Saya sedang seronok berfikir tentang Tuhan”


Permainan "meditasi"
Biley terdengar bahawa kononnya jika seseorang petapa bermeditasi, rambutnya akan menjadi panjang dan berkusut. Lama-kelamaan, rambut petapa itu akan menembusi bumi seperti akar pokok banyan. Cerita ini membuat Biley teruja. Dia juga mahu rambutnya menjadi panjang dan menembusi bumi. Seperti biasa, dia duduk untuk ‘bermeditasi’ dan kerap kali membuka matanya untuk melihat sama ada rambutnya telah menjadi panjang. Selepas beberapa lama, dengan hampa Biley berlari kepada ibunya dan berkata, “Ibu, saya dah lakukan meditasi, tapi kenapa rambut saya masih belum panjang lagi?” Bhuvaneshwari Devi menenangkannya, “Biley, rambut tidak akan panjang dalam masa sejam atau sehari. Orang perlu bermeditasi berterusan selama berhari-hari, berbulan-bulan, malah bertahun-tahun. Barulah rambutnya akan menjadi panjang dan kusut.” 

3. NARENDRA – PEMIMPIN MUDA

Swami Vivekananda
Mulai sekarang, kita akan memanggil Biley dengan nama rasminya, Narendranath Datta atau Narendra. Narendra memulakan persekolahannya semasa berumur enam tahun. Pada hari pertama, seorang sami keluarga Datta telah datang ke rumah mereka. Narendra telah mandi dan memakai dhoti dan baju baru. Semua ahli keluarganya berkumpul di bilik sembahyang. Sami membaca mantera dan berdoa kepada Dewi Saraswati, dewi untuk ilmu. Kemudian sami itu memegang tangan kanan Narendra dan mencelupnya ke dalam sejenis campuran kapur tulis berwarna merah. Narendra menulis di atas lantai abjad Bengali dengan mengatakan, “Ini ialah Ka. Ini ialah Kha”

Selepas upacara itu, Narendra dibawa ke sebuah sekolah pondok. Setiap murid harus membawa alas untuk duduk. Narendra membawa segulung tikar di bawah ketiaknya. Sebuah pen buluh telah diikat pada pinggangnya dengan seutas tali panjang. Dia berasa amat bangga dan gembira untuk memulakan alam persekolahannya. Namun, pengalaman manis ini tidak berkekalan. 

Pendidikan di  rumah
Murid-murid daripada pelbagai lapisan masyarakat menimba ilmu di sekolah pondok. Dalam masa beberapa hari sahaja, Narendra mula bercakap dalam bahasa kesat yang tidak disukai oleh keluarganya. Oleh itu, Vishwanath Datta menamatkan persekolahan Narendra. Seorang guru dilantik untuk mengajar Narendra di rumah mereka. Bhuvaneshwari Devi juga mengajar Narendra bahasa Inggeris dan bahasa Bengali. Seorang pakcik tua Narendra pula, mengajarnya bahasa Sanskrit, lagu-lagu suci dan petikan daripada Mahabharata dan Ramayana. 

Narendra mempunyai memori yang tajam seperti ibunya. Sekali dengar, ibunya dapat mengingati sesebuah lagu suci atau petikan daripada kitab-kitab Ramayana dan Mahabharata. Begitu juga, Narendra dapat memahami sesuatu pelajaran selepas mendengar gurunya membaca sekali. Petikan-petikan yang dihafalnya pada zaman kanak-kanaknya kekal dalam ingatannya sepanjang hayat. 

Antara petikan-petikan yang terbenam dalam memorinya ialah: 

"Demi kebaikan sebuah kampung, seorang harus mengorbankan keluarganya. 
Demi kebaikan sebuah negara, seorang harus mengorbankan kampungnya. 
Demi kebaikan manusia sejagat, seorang harus mengorbankan negaranya. 
Demi kebaikan dunia pula, segala-galanya harus dikorbankan." 

Pada suatu hari, Narendra dan seorang budak yang lebih muda daripadanya telah pergi ke sebuah pesta. Selepas membeli patung-patung Shiva, mereka sedang pulang ke rumah. Tiba-tiba, Narendra mendapati bahawa kawannya tidak berada disampingnya. Apabila dia menoleh ke belakang, kawannya sedang berdiri kaku di tengah-tengah jalan. Kebetulan, sebuah kereta pedati kuda sedang bergerak laju tanpa kawalan. Narendra mencengkam patung-patung itu di bawah ketiaknya dan berlari ke arah kawannya. Dengan pantas dia menarik kawannya dari tempat itu. Jika terlewat, tentu kawannya telah dilanggar kereta pedati itu. Orang ramai di jalan itu terpegun melihat peristiwa ini dan memuji keberanian Narendra.

Narendra mencapai umur tujuh tahun. Dia dihantar ke Institusi Metropolitan, sebuah sekolah yang terkenal di Kolkata pada zaman itu. Di sekolah juga, kenakalan Narendra berterusan. Setiap hari, dia akan pulang ke rumahnya dengan seluar yang koyak. Dia akan bercerita dengan kawan-kawannya walaupun ketika gurunya sedang mengajar.

Sejak kecil lagi, Narendra berpegang kuat pada kebenaran dan kejujuran. Walaupun terpaksa menerima hukuman, dia tidak akan bercakap bohong atau melakukan sesuatu yang bertentangan dengan pendiriannya. Pada suatu hari, Narendra sedang bersembang agak kuat di dalam kelas. Guru yang terdengar ini, meminta mereka untuk mengulangi pelajaran mereka. Semua orang berdiam diri kecuali Narendra. Dia menjawab dengan betul semua soalan yang diajukan oleh gurunya. Apabila guru mereka bertanya siapa yang telah membuat bising, semua murid menunding jari pada Narendra. Guru mereka tidak percaya dan menghukum mereka berdiri. Narendra berkata, “Saya yang mesti berdiri, cikgu. Sebenarnya, saya yang membuat bising.”

Sewaktu di sekolah, Narendra sering meluahkan impian masa depannya. Dengan penuh bersemangat dia akan berkata, “Saya akan menjadi seorang raja. Saya akan membuat ini. Saya akan membuat itu.” Kemudian, semua ideanya untuk menjadi raja akan hilang dan dia akan mengelamun tentang kehidupan seorang rahib yang bebas. “Tengok garisan ni,” dia akan menunjukkan tapak tangannya kepada kawan-kawannya sambil berkata, “orang yang mempunyai garisan ini akan menjadi rahib. Jadi, apabila saya dewasa kelak, saya akan menjadi seorang rahib seperti datuk saya.” Melihat Narendra mengangkat dadanya dengan megah, kawan-kawannya juga beria-ia untuk menjadi rahib.

Viswanath Datta, bapa Narendra ialah seorang peguam di Mahkamah Tinggi, Kolkata. Ramai orang datang ke rumahnya untuk berjumpa dengannya. Masyarakat Kolkata melayan tetamu-tetamu dengan menyediakan hukah. Hukah yang berasingan disediakan untuk kasta-kasta dan agama-agama berlainan. Bagi Narendra, kasta adalah suatu misteri besar. Mengapakah seseorang daripada satu kasta tidak dibenarkan untuk memakan bersama-sama orang daripada kasta lain? Apa yang akan berlaku kalau dia menghisap semua hukah itu? Adakah letupan akan berlaku? Adakah bumbung akan runtuh? Narendra memutuskan untuk mencari jawapan kepada misteri itu. Dia cuba menghisap sebatang hukah. Tiada apa yang berlaku. Dia mencuba setiap hukah satu demi satu. Ketika itu, bapanya memasuki bilik itu. Melihat perbuatan Narendra, beliau menyoalnya. Narendra menjawab, “Oh! ayah, saya sedang cuba untuk melihat apa yang akan berlaku sekiranya saya mengingkari larangan kasta.” Bapanya gelak dan beredar dari sana. 


Apakah itu kasta?
Narendra dan kawan-kawannya sering bermain di atas sebatang pokok cempaka., Dengan bising, mereka akan memanjat dan bergayut pada pokok itu. Seorang jiran tua tidak tertahan dengan keriuhan mereka. Walaupun beberapa kali dia menegur, budak-budak itu masih tidak menghiraukannya. 

Akhirnya, orang tua itu cuba untuk menakutkan mereka dengan cerita jembalang pokok cempaka. Kononnya jembalang itu akan mematahkan leher sesiapa yang memanjat pokok itu. Mendengar cerita itu semua budak lain terjun ke bawah dari pokok itu kecuali Narendra. Narendra, sambil bergayut pada dahan, memanggil kawan-kawannya. “Mengapa kamu percaya apa yang datuk itu katakan? Sudah berapa lama kita bermain di atas pokok ini? Kalau benar ada jembalang di atas pokok ini, mengapa selama ini jembalang itu tidak pernah mengusik kita?” katanya. 

Pada suatu hari, Narendra dan kawan-kawannya sedang menaiki sebuah bot untuk merentasi sungai Ganges. Seorang kawannya yang tidak sihat bermuntah di atas bot itu. Ini menyebabkan pemandu bot marah. Dia menghalang mereka turun dari bot selagi mereka tidak membersihkan bot itu. Pemandu bot juga enggan menerima tambang lebih yang mereka tawarkan. Ketika budak-budak lain sedang bercakap kepada pemandu bot, Narendra melompat keluar dari bot itu dan berlari ke darat untuk mendapatkan bantuan. Mujurlah pada masa itu, dua orang askar Inggeris berada tidak jauh dari situ. Narendra memberitahu mereka tentang masalah mereka dalam bahasa Inggeris pasar. Apabila askar-askar itu datang ke bot, pemandu bot tidak dapat berkasar lagi. Dengan menerima tambah lebih, dia melepaskan budak-budak itu. 

Makara Sankranti iaitu perayaan untuk memuja Sungai Ganges ialah cuti umum. Narendra mengajak kawan-kawannya untuk meraikan perayaan itu dengan meriah. Bapanya memberikan segala wang perbelanjaan dan juga menyediakan seorang guru muzik untuk mengajar mereka lagu-lagu khas untuk perayaan Makara Sankranti. Pada hari yang ditetapkan, Narendra dan kawan-kawannya, berbaris dan memulakan perarakan dengan membawa bendera-bendera, dari rumah Narendra di Simla. Sesudah sampai di Sungai Ganges, dengan penuh riang mereka menyanyikan lagu, “Sembah Ibu Ganga”. Kemudian, mereka mencampakkan kalungan bunga ke dalam sungai itu. Selepas bermandi di sungai, mereka kembali ke rumah masing-masing. Pada petang itu, sekali lagi, mereka kembali ke Sungai Ganges. Kali ini, mereka membawa bot-bot mainan yang dibuat daripada batang pokok pisang. Sumbu dinyalakan di atas bot itu lalu dilepaskan ke dalam sungai. Di sepanjang Sungai Ganges, ratusan bot yang bercahaya itu terapung, menandakan kasih anak-anak Hindu untuk Sungai Ganges.

Ketika berumur sebelas tahun, Narendra dan kawan-kawannya memulakan sebuah kumpulan drama di rumahnya. Hampir setiap hari, mereka melakonkan pelbagai drama ciptaan mereka sendiri. Apabila keriuhan mereka menjadi keterlaluan, pakcik Narendra memecahkan pentas mereka. Dengan sedih, mereka membubarkan kumpulan drama itu. 

Selang beberapa hari kemudian, Narendra memulakan sebuah gimnasium di halaman rumahnya. Semua kawan di kejiranan itu dan saudara-mara Narendra menyertai gimnasiumnya. Setiap hari, mereka berkumpul dan melakukan senaman harian dengan bising. Ini berterusan sehingga seorang adik saudara Narendra terpatah tulang tangan ketika bersenam. Peristiwa malang itu menyebabkan pakciknya memusnahkan semua peralatan senaman mereka.  

Namun, minat Narendra untuk bersukan dan bersenam tidak berkurangan. Berdekatan dengan rumahnya, terdapat sebuah gimnasium. Narendra mengajak kawan-kawannya untuk menyertai gimnasium itu. Mereka sering melakukan senaman, bergusti, berenang, dan melakukan pelbagai aktiviti sukan di situ. Bapa Narendra juga menghadiahkannya seekor anak kuda untuk dia belajar menunggang.

Vishwanath Datta tidak suka untuk memarahkan atau menghukum anak-anaknya. Beliau percaya bahawa perubahan harus datang dari dalam diri seseorang. Pada suatu hari, Narendra telah menengking ibunya. Vishwanath yang terdengar kata-kata Narendra, dengan senyap menulis di atas pintu bilik Narendra, “Hari ini, Naren Babu telah memberitahu ibunya perkataan ini ….” – Beliau menulis perkataan yang diucapkan oleh Narendra. Setiap kali kawan-kawan Narendra datang ke biliknya, mereka membaca kata-kata itu. Ini menyebabkan Narendra berasa amat malu akan kelakuannya. Oleh itu, dia tidak mengulangi perbuatan salahnya.   

Naren dan keluarganya tinggal di bangunan ini di Raipur
Pada tahun 1877 disebabkan kerjayanya, Vishwanath membawa keluarganya ke Raipur, sebuah tempat yang terpencil di negeri Chhattisgarh. Mereka menetap di sini selama dua tahun. Narendra tidak dapat meneruskan pendidikan formalnya disebabkan tidak ada sekolah tinggi di tempat itu. Pada masa lapangnya, Vishwanath mengajar Narendra bahasa Hindi dan seni masakan. Narendra juga mempelajari seni muzik tradisional dan menjadi seorang penyanyi dan pemain peralatan muzik yang mahir. Selain itu, dia juga menjadi mahir dalam permainan catur dan sering memenangi pertandingan catur. 

Selain mengajar muzik dan seni masakan kepada anaknya, Vishwanath juga mengajar Narendra untuk menjadi seorang lelaki yang sejati. Pada suatu hari, Narendra bertanya, “Apa yang telah ayah lakukan untuk saya?” Viswanath menjawabnya dengan serta-merta, “Pergi, dan lihat dirimu dalam cermin.” Narendra memahami maksud bapanya. Bapanya telah memberikan Narendra kebebasan untuk berfikir sendiri, badan yang sihat dan melatihnya dalam pelbagai perkara. Ini membolehkan dia berdikari tanpa bergantung kepada sesiapa pun. 


Vivekananda Sarovar di Raipur 


4. REMAJA YANG IDEAL

Presidency College
Keluarga Narendra kembali ke Kolkata pada tahun 1879. Pada masa itu, Narendra berumur enam belas tahun. Guru-guru lamanya di Presidency College membenarkannya kembali ke kolej itu. Mereka juga membenarkannya untuk menduduki peperiksaan kemasukan (Entrance Examination) pada tahun itu. Dengan bertungkus-lumus, Narendra belajar dan lulus dalam tahap pertama peperiksaan itu. Bapanya menghadiahkannya sebuah jam tangan.
Scottish Church College
Pada awal tahun berikutnya, Narendra memasuki General Assembly Institution (kini dikenali sebagai Scottish Church College) dalam jurusan sastera. Dia memilih ilmu falsafah barat, sejarah Eropah dan ilmu logik sebagai mata pelajaran utamanya. Sejarah adalah kegemarannya. 

Narendra juga mempelajari hasil-hasil penulisan Hume, Immanueal Kant, Spinoza, Hegel, Schopenhauer, Comte, Herbert Spenser, John Stuart Mill dan Charles Darwin dengan terperinci. Buku ‘Evolutionism’ oleh Herbert Spenser adalah kegemarannya dan dia juga sering berutus surat kepada Spenser. Ketika ini, Narendra telah menterjemahkan sebuah buku Spenser bertajuk ‘Education’ ke dalam bahasa Bengali. Selain itu, dia juga mengasah bakatnya dalam pelbagai bidang seperti muzik tradisional, sajak dan sukan. 

Narendra memiliki badan yang tegap, muka yang tampan dan suara yang merdu. Ramai orang yang menatapnya buat pertama kali percaya bahawa dia dari keturunan raja. Kepintaran dan kepopularannya di kolej, menarik perhatian profesor-profesornya. Pengetua kolej Narendra, Dr William Hastie berkata mengenainya, “Narendra memang seorang yang genius. Saya telah merantau jauh. Namun, saya tidak pernah menemui seorang penuntut yang berkebolehan dan berkemampuan sepertinya. Malah di universiti-universiti Jerman juga, dalam kalangan pelajar-pelajar falsafah, tidak ada orang sepertinya.”



Kesucian menjadi satu elemen utama dalam hidup Narendra. Dia telah diasuh oleh ibunya untuk menghormati orang lain, terutamanya golongan wanita. Sepanjang hayat, Narendra juga ingat akan sebuah rangkap yang dia dihafalnya pada hari pertama persekolahannya, iaitu:
  
“Lelaki  yang berpendidikan ialah seorang melihat semua wanita bagai ibunya, harta benda orang lain bagai habuk, dan setiap makhluk bagai jiwanya sendiri.”

Bandar Kolkata ialah pusat pemerintahan kerajaan Inggeris ketika itu. Secara perlahan-lahan, budaya kuning mula menular ke dalam kehidupan golongan yang berpendidikan, terutamanya golongan kaya. Malah, beberapa orang kawan Narendra juga tidak terlepas dari pengaruh ini. Ramai dalam kalangan mereka mula menjalani kehidupan berfoya-foya. 

Narendra mencemuh perbuatan-perbuatan tidak bermoral. Baginya, kehidupan yang suci ialah sesuatu yang amat berharga. Dia sedar bahawa hanya dengan kesucian seorang manusia boleh menyedari kewujudan Tuhan. Dengan tegas, dia memberitahu kedua-dua ibu bapanya bahawa dia akan kekal bujang sepanjang hayat.

Pada suatu hari, Narendra telah pergi ke sebuah teater untuk menonton sebuah drama. Kawannya, Girish Ghosh ialah pemilik teater itu. Sebelum persembahan bermula, Girish meminta Narendra untuk menyanyikan beberapa buah lagu di atas pentas. Narendra memainkan tanpura dan menyanyikan beberapa buah lagu. Pelakon-pelakon wanita yang sedang berada di dalam bilik solek, terdengar nyanyian Narendra. Suaranya menyebabkan mereka menggeletar ketakutan. Pada keesokan harinya, seorang pelakon wanita berjumpa dengan Girish dan berkata: “Mengapa tuan membawa orang alim itu ke tempat begini? Apa akan terjadi pada kami sekiranya kami melihat beliau dengan mata yang tidak suci? Macam mana kami boleh menebus dosa itu?”

Narendra ialah seorang pemikir dan idealis. Dia mula mempersoalkan apa sahaja yang tidak dapat diterima secara rasional. Ilmu semata-mata tidak memuaskan hati dan inteleknya. Dia mendahagakan pengalaman yang sebenar, tetap dan ilmu tanpa sebarang keraguan. Carian Narendra untuk ilmu, membawanya kepada ramai cendikiawan, ahli falsafah dan orang alim. Dia juga menyertai Brahmo Samaj.


 
Pemandangan menunjukkan Jambatan Howrah, Kolkata sekitar tahun 1890-an.


Brahmo Samaj ialah sebuah persatuan yang ditubuhkan pada tahun 1828. Matlamat penubuhannya adalah untuk membawa pembaharuan dan revolusi dalam agama dan masyarakat Hindu di Kolkata. Salah satu sumbangan Brahmo Samaj adalah pengharaman upacara Sati yang kejam. Selain itu, Brahmo Samaj juga berjuang untuk menghapuskan sistem kasta dan menentang perkahwinan kanak-kanak.

Tertarik dengan idea-idea progresif Brahmo Samaj, ramai pemuda yang berpendidikan menyertainya. Pengikut-pengikut Brahmo Samaj mempercayai kepada Tuhan Yang Tak Berupa atau Brahman. Mereka mengutuk penyembahan berhala dan amalan kuno lain. Sesiapa yang menyertai pertubuhan itu dikehendaki untuk mengambil ikrar bahawa mereka tidak akan menyembah berhala, mengamalkan pemakanan vegetarian, dan tidak akan bercakap bohong. Narendra dan kawan-kawannya turut menyertai dan menandatangani ikrar Brahmo Samaj.

Pendidikan falsafah barat dan pengaruh Brahmo Samaj, mencetuskan persoalan utama yang membara dalam diri Narendra selama beberapa tahun. “Adakah Tuhan wujud? Bolehkah manusia melihat Tuhan? Jika Tuhan boleh dilihat dengan mata kasar, adakah sesiapa yang pernah melihat-Nya?” Selama beberapa bulan, Narendra menemui ramai orang alim dan pendeta yang terkenal di Kolkata dan menujukan persoalan ini. Malangnya, tiada sesiapa pun yang dapat memberikan jawapan yang dapat memuaskannya.

5. PERTEMUAN DENGAN SRI RAMAKRISHNA

Bulan November 1881. Narendra berumur lapan belas tahun. Surendra, seorang jiran dan sahabat Narendra telah mengatur satu majlis di rumahnya. Narendra dijemput untuk menyanyikan beberapa buah lagu suci dalam majlis itu. Tetamu khas pada hari itu adalah seorang alim bernama Sri Ramakrishna. Selepas mendengar nyanyian Narendra yang menyentuh jiwa, Sri Ramakrishna telah menyoal Surendra mengenainya. Beliau juga telah meminta Surendra untuk membawa Narendra ke Dakshineshwar.

Narendra telahpun mendengar tentang Sri Ramakrishna daripada pengetua kolejnya, Reverend W.Hastie yang mengajarnya sastera Inggeris. Ketika menerangkan tentang keadaan ‘keghairahan rohani’ yang digambarkan dalam sajak Wordsworth bertajuk ‘The Excursion’, Hastie meminta pelajar-pelajarnya untuk melawat seorang alim bernama Sri Ramakrishna sekiranya mereka berminat untuk memahami maksud perkataan itu dengan jelas. Hastie memberitahu mereka bahawa dia pernah melihat Sri Ramakrishna mengalami keghairahan rohani.


Sri Ramakrishna tinggal di taman kuil Bhavatarini di Dakshineshwar, berdekatan Kolkata. Beliau berasal dari Kamarpukur, sebuah kampung kecil di Bengal Barat, lebih kurang 107 km dari Kolkata. Walaupun tidak berpendidikan dan beliau bercakap dalam bahasa pasar, kehidupan beliau yang suci dan alim menarik ramai pendeta, cendikiawan dan pemuda-pemuda berpendidikan Barat kepada beliau. Malah boleh dikatakan bahawa tidak ada sebarang perkara lain di dalam hati dan pemikiran Sri Ramakrishna kecuali Tuhan Yang Maha Esa.

Sementara itu, melihat keengganan Narendra untuk menerima sebarang lamaran perkahwinan dan minatnya dalam hal-hal rohani, abang saudaranya Ramachandra Datta berkata kepada Narendra: “Jika kamu benar-benar ingin untuk menyedari Tuhan, berjumpalah dengan Sri Ramakrishna, Mahaguru di Dakshineswar. Tak guna kamu melawat Brahmo Samaj atau tempat-tempat begitu.” 


                                                                                          
Sebulan kemudian, Surendra menjemput Narendra untuk menemaninya ke kuil Dakshineswar. Narendra bersetuju. Dengan menaiki kereta pedati, Narendra bersama Surendra dan beberapa orang kawan lain tiba di kuil itu.  

Kuil taman Bhavatarini di Dakshineswar terletak di sisir sungai Ganges. Kuil ini telah dibina pada tahun 1855. Pada hari ini ia adalah satu tempat ibadat yang paling popular di Kolkata. Kuil ini mempunyai dua belas kuil kecil untuk Dewa Shiva, enam di kiri dan enam di kanan tangga yang menuju ke sungai. Kuil-kuil Shiva ini dibina mengikut gaya pondok berdom di kampung-kampung Bengal. Di depan kuil-kuil Shiva adalah sebuah halaman yang luas. Sebuah dewan muzik terletak di bahagian selatan kuil dan di bahagian utara terdapat kuil Radhakanta. Kuil Bhavatarini terletak di antara kuil Radhakanta dan dewan muzik. Kawasan sekitarnya dikelilingi kebun dan taman bunga, dan sebuah hutan kecil. Sri Ramakrishna tinggal di sebuah kamar di bahagian barat-laut halaman kuil, menghadap sungai Ganges. 
 
Pertemuan pertama Narendra dan Sri Ramakrishna adalah sungguh bermakna. Sri Ramakrishna sendiri menceritakannya begini: 

“Narendra memasuki kamar ini melalui pintu barat, yang menghadap Ganges. Saya mendapati dia tidak kisah tentang perwatakannya; rambut dan pakaiannya langsung tidak kemas. Tidak seperti teman-temannya, dia kelihatan amat tersisih, seolah-olah dia tidak berminat dengan dunia ini. Matanya menunjukkan bahawa sebahagian besar fikirannya sentiasa berada dalam renungan. Apabila saya melihat ini, saya merasa kagum. Macam mana seorang yang beraspirasi rohani begini boleh tinggal di Kolkata, tempat bagi orang-orang yang materialistik? Segulung tikar telah dibentang di atas lantai. Saya memintanya untuk duduk, dan dia duduk bersila berdekatan kendi air Ganges. Beberapa orang rakannya berada bersamanya pada hari itu. Saya mendapati bahawa mereka adalah hanya orang-orang duniawi yang biasa dan berfikir hanya tentang keseronokan mereka.”

Dalam pertemuan pertama ini, Sri Ramakrishna meminta Narendra untuk menyanyikan beberapa buah lagu.Narendra bernyanyi dengan penuh perasaan: 

Mari kita pulang sekali lagi, O hati, ke rumah kita!
Sini di bumi asing ini
Mengapa kita merantau tanpa hala dalam samaran orang asing?
Semua makhluk hidup ini, dan juga lima unsur-unsur
Adalah asing bagi mu, semuanya; satu pun bukan milikmu.
Mengapa kau melupakan diri begini,
Kerana cinta pada orang asing, hati dungu?
Mengapa kau lupakan orang mu sendiri?  
Jejaki jalan kebenaran, O hati!
Mendakilah tanpa penat, dengan Cinta sebagai pelita yang menyinari jalanmu.
Sebagai bekalan perjalanan, bawalah bersamamu
Nilai-nilai murni, yang tersorok kemas
Kerana, seperti dua orang penyamun
Ketamakan dan delusi menunggu untuk menyamun segala hartamu.
Dan sentiasa bawa bersamamu, sebagai penjaga
untuk melindungimu daripada bahaya,
Fikiran tenang dan kawalan diri.
Teman orang-orang alim akan kau temui
Sebuah rumah rehat di tepi jalan;
di situ rehatkan anggota-anggotamu yang penat seketika, tanyalah jalanmu,
Jikalau kau rasa ragu-ragu, padanya yang mengawal di sana.
Jika sesuatu di tengah jalan menakutkan kamu,
Dengan lantang serulah nama Tuhan;
Kerana Dia adalah Pemerintah jalan itu,
Malah Maut juga mesti tunduk pada-Nya.                                                        
Sebaik sahaja lagu itu tamat, Sri Ramakrishna berdiri dan mendekati Narendra. Beliau memegang tangan Narendra dan membawanya keluar ke beranda lalu menutup pintu di belakangnya. Ia adalah musim sejuk. Tikar-tikar buluh telah digantung di sepanjang beranda itu untuk menghalang angin sejuk. Narendra menunggu untuk mendengar nasihat tentang disiplin rohani. Tiba-tiba Sri Ramakrishna memegang tangan Narendra dan mula menitiskan air mata kegembiraan.

Beliau bercakap kepadanya dengan penuh mesra, seolah-olah mereka adalah kawan karib: “Kamu datang sangat lambat! Wajar ke apa yang kamu buat? Kamu tak tahu ke saya sedang menunggu kamu di sini? Telinga saya hampir hangus mendengar siang dan malam percakapan orang-orang duniawi ini.” Beliau terus menangis dan merepek begini untuk seketika. Kemudian, beliau berdiri tegak dan mengumpul jari-jemarinya memberi salam dan mula bercakap kepada Narendra seolah-olah dia adalah seorang dewa: “Saya tahu siapa anda sebenarnya, tuan. Anda ialah Nara, seorang Rishi zaman purba, jelmaan Narayana. Anda telah datang ke bumi untuk menghapuskan penderitaan dan kesengsaraan manusia.”

Narendra telah belajar daripada bapanya untuk tidak menunjukkan air muka terperanjat dalam sebarang situasi. Meskipun hairan dengan tindakan Sri Ramakrishna, tanpa sebarang reaksi, dia berfikir dengan senyap, “Siapa orang ni? Dia tentu seorang gila!” Sebentar kemudian, Sri Ramakrishna masuk ke kamarnya dan membawa keluar, manisan, gula batu dan sandesh lalu mula menyuap Narendra. Tanpa menghiraukan bantahan Narendra untuk memakannya sendiri dan berkongsi dengan kawan-kawannya, Sri Ramakrishna menyuapnya. “Oh, mereka juga akan mendapat manisan, tapi kamu makan dulu.” Hanya apabila Narendra menghabiskan semua juadah itu, beliau kelihatan lega. Kemudian sekali lagi dengan memegang tangan Narendra, beliau berkata, “Tolong berjanji untuk datang ke sini lagi secepat mungkin, seorang diri.” Melihat kesungguhannya, Narendra tidak sanggup ingkar dan dia berkata, “Saya akan cuba, tuan”.                        

Selepas itu, Narendra kembali ke kamar Sri Ramakrishna dan duduk bersama kawan-kawannya. Sri Ramakrishna kelihatan normal dan beliau mula bercakap dengan orang-orang lain dalam kamar itu seperti biasa. Walaupun Narendra hairan dengan kelakukan Sri Ramakrishna yang pelik tetapi dia yakin Sri Ramakrishna adalah seorang yang benar-benar telah melepaskan segala-galanya demi Tuhan. Oleh itu, dia mengajukan soalan yang dia telah tanya kepada ramai orang-orang alim sehingga itu – “Bolehkah manusia melihat Tuhan?” Akhirnya, kali ini dia menerima jawapan.

Sri Ramakrishna berkata: “Ya, Tuhan boleh dilihat. Sama seperti saya sedang melihat kamu dan bercakap kepada kamu tetapi dengan lebih jelas lagi. Tetapi siapa yang mahu melihat dan bercakap kepada Tuhan? Demi isteri, anak-anak, wang, dan harta benda, orang menderita dan mencurahkan air mata – tetapi siapa yang menangis untuk melihat Tuhan? Jika benar-benar seseorang ingin untuk melihat Tuhan dan menyeruNya, Tuhan akan pasti mendedahkan Diri-Nya kepada orang itu.”

Kesungguhan dan kejujuran di sebalik kata-kata ini menyentuh hati Narendra. Pertama kali dalam hidupnya dia berjumpa dengan seorang yang dapat mengakui bahawa manusia boleh melihat Tuhan. Dia juga berasa tertarik dengan kesucian dan sifat polos Sri Ramakrishna.




6. GURU DAN PENGIKUT

Narendra mula melawat Sri Ramakrishna di Dakshineshwar dengan lebih kerap. Pendidikan moden Inggeris telah memberinya pemikiran yang kritikal dan dia tidak menerima sesuatu tanpa bukti. Narendra menerima Sri Ramakrishna sebagai gurunya hanya selepas menguji beliau sepenuhnya. Sri Ramakrishna sendiri sering menguji Narendra untuk memastikan bahawa dia ialah instrumen yang sesuai untuk menjalankan tugas yang beliau akan serahkan kepadanya.
                                       
Cara pengajaran Sri Ramakrishna adalah amat unik. Beliau mengajar mengikut selera, kecenderungan, dan kemampuan pengikut-pengikutnya. Beliau juga mengajar ilmu rohani dengan menggunakan pelbagai cerita, kiasan, lagu-lagu suci dan ilustrasi-ilustrasi ringkas dan mudah difahami.

Asas ajaran Sri Ramakrishna ialah: “Matlamat hidup manusia adalah untuk menyedari dan mengenali Tuhan.” Beliau mengajar pengikut-pengikutnya untuk berdoa begini:

“Wahai Tuhan, berikan rahmat-Mu dan dedahkan sifat sebenar-Mu, yakni penjelmaan Kebenaran!”

Sri Ramakrishna juga mengajar dengan gurauan dan cerita-cerita lucu. Ketika ini, Narendra sering bermeditasi dan bersembahyang dua kali sehari, pada waktu pagi dan petang. Pada suatu hari, dia sedang menyanyikan sebuah lagu suci di hadapan Sri Ramakrishna. Sebuah rangkap dalam lagu itu berbunyi begini, “Sembah-Nya sentiasa, berusahalah sentiasa untuk menyedari-Nya.” Dengan tiba-tiba Sri Ramakrishna menyampuk dan berkata: “Tidak, tidak; katakan ‘Sembah-Nya dan sembahyanglah dua kali sekali.’ Mengapa kamu bernyanyi dengan sia-sia tentang sesuatu yang kamu tidak akan lakukan?” 

LALAT DAN LAUTAN SIRAP
Pada satu hari, Sri Ramakrishna sedang bercakap tentang "Kebahagiaan Abadi" dan berkata: “Tuhan adalah seperti sebuah lautan sirap. Kamu tidak akan menyelam ke dalamnya? Katakan, terdapat sebuah bekas yang mengandungi sirap. Bayangkan kamu ialah seekor lalat yang ingin meminum sirap itu. Bagaimana kamu akan minum sirap itu?”

Narendra menjawab, "Saya akan duduk di atas mulut bekas itu. Sambil mendongak ke bawah, saya akan menghirup sirap. Jika tergelincir, saya akan jatuh ke dalamnya dan pasti akan tenggelam."

Sri Ramakrishna senyum dan berkata, “Kamu dah lupa, nak. Ini ialah Samudera Satchidananda (Kewujudan-Ilmu-Kebahagiaan Yang Abadi). Tidak perlu khuatir tentang maut. Ini ialah Samudera Abadi. Hanya orang bodoh sahaja yang mengatakan bahawa manusia tidak harus menyayangi Tuhan secara keterlaluan. Bolehkah sesiapa mencintai Tuhan secara keterlaluan? Oleh itu, saya katakan, selami jauh ke dalam Samudera Tuhan.”


GAJAH DAN GEMBALA 
Sri Ramakrishna berkata: "Apakah kamu fikir mengenai ini? Manusia duniawi mengatakan pelbagai perkara mengenai orang-orang alim. Apabila seekor gajah berjalan di jalan raya, sebarang anjing atau haiwan kecil lain boleh menyalak ke arahnya. Gajah tidak akan mengendahkannya. Jika ada orang bercakap sesuatu yang tidak baik mengenaimu, apakah yang akan kamu fikirkan tentang orang itu?”

Narendra: “Saya akan fikir bahawa seekor anjing sedang menyalak.”

Sri Ramakrishna berkata dengan senyuman: “Oh! Jangan! Kamu tidak boleh berfikir begitu nak. Tuhan wujud dalam semua makhluk. Namun, kamu hanya boleh rapat dengan orang baik. Kamu mesti mengelakkan orang jahat. Tuhan memang wujud di dalam harimau, tetapi kamu tidak boleh memeluk harimau. Kamu mungkin berkata, ‘Mengapa lari daripada harimau iaitu salah satu manifestasi Tuhan?’ Jawapannya ialah ‘orang yang menyuruhmu untuk melarikan diri juga satu manifestasi Tuhan’. Kamu tidak boleh mengabaikan kata-katanya.

“Dengar cerita ini. Di sebuah biara berdekatan dengan sebuah hutan, tinggal seorang guru agama bersama pengikut-pengikutnya. Pada suatu hari, dia mengajar mereka untuk melihat Tuhan dalam semua makhluk. Atas kesedaran ini, mereka diminta untuk menghormati semua benda hidup. Tidak lama kemudian, seorang pengikut masuk ke dalam hutan untuk mengumpul kayu-kayan. Tiba-tiba, dia terdengar jeritan seorang gembala gajah, ‘Cepat, lari! Lari! Seekor gajah yang mengamuk sedang menghala ke sini’. Semua orang melarikan diri dengan serta-merta dari tempat itu kecuali pengikut tersebut. Dia berfikir, ‘Gajah ini juga ialah salah satu rupa Tuhan. Jadi mengapa perlu melarikan diri?’ Dia berdiri tegak dan mula menyanyikan lagu-lagu yang memuji gajah. Gembala gajah bertekak memintanya lari dari situ. Namun, pengikut itu tetap tidak berganjak. Akhirnya, gajah yang mengamuk itu, mengangkat pengikut itu dan mencampakkannya ke tanah lalu beredar pergi. Pengikut itu mengalami kecederaan teruk lalu pengsan. Selepas mendengar mengenai kejadian yang berlaku, gurunya bergegas ke tempat kejadian. Dengan bantuan pengikut-pengikut lain, gurunya membawanya pulang ke biara. Selepas menerima rawatan segera, pengikut itu sedar diri. Kemudian, seorang menyoalnya sebab dia tidak melarikan diri dari tempat itu walaupun menerima amaran gembala gajah. Pengikut menjawab, ‘Tok guru telah mengajar bahawa Tuhan telah menjelma dalam rupa yang berlainan seperti harimau dan manusia. Saya fikir, itu ialah Tuhan gajah. Oleh itu, saya tidak berlari dari situ’.

“Gurunya, menjawab, ‘Ya, nak. Memang benar gajah juga ialah salah satu penjelmaan Tuhan. Namun, Tuhan dalam rupa gembala gajah telah melarangmu untuk berada di situ dan memintamu untuk melarikan diri. Oleh sebab semuanya ialah rupa Tuhan, mengapa kamu tidak mempercayai kata-kata gembala gajah? Kamu patut menghiraukan kata-katanya.’”

Sri Ramakrishna meneruskan, “Dalam ciptaan Tuhan terdapat pelbagai jenis benda, manusia, haiwan, pokok dan tumbuhan. Dalam kalangan haiwan, ada yang jinak dan ada yang liar. Binatang liar ialah seperti harimau. Sesetengah pokok memberikan buah yang manis bagai madu. Ada juga pokok dengan buah yang beracun. Begitu juga, dalam kalangan manusia, ada orang yang baik, orang jahat, orang beriman dan orang yang tidak mempercayai Tuhan. Ada manusia yang mencintai Tuhan dan ada juga manusia yang menyayangi kehidupan di dunia ini.

“Manusia boleh dibahagikan kepada empat kategori – orang yang terikat dengan ikatan keduniaan, orang yang mencari kebebasan daripada ikatan keduniaan, orang yang telah bebas daripada ikatan keduniaan dan orang yang kekal bebas.

Orang yang kekal bebas ialah seperti Narada. Mereka tidak pernah terjerumus dalam ikatan keduniaan. Mereka hanya hidup di dunia ini demi kebaikan orang lain, untuk mengajar manusia ilmu rohani.

“Orang yang berada dalam ikatan keduniaan ialah orang yang telah melupakan kewujudan Tuhan. Mereka tidak akan berfikir mengenai Tuhan walaupun secara tidak sengaja.

“Orang yang mencari kebebasan daripada ikatan keduniaan pula hendak membebaskan diri mereka daripada belenggu kehidupan ini. Dalam kumpulan ini, ada yang berjaya menjadi bebas dan ada yang tidak berjaya.

“Orang yang telah bebas pula ialah seperti orang-orang alim. Mereka tidak terikat dengan dunia ini iaitu, dengan ‘perempuan dan emas’. Mereka telah bebas daripada keduniaan. Mereka juga sentiasa ingat pada Tuhan.

“Katakan nelayan memasang jala di tasik untuk menangkap ikan. Ikan-ikan yang bijak tidak pernah kena perangkap itu. Mereka ialah seperti orang yang kekal bebas. Kebanyakan ikan akan terperangkap. Ada di antaranya yang cuba untuk melepaskan diri daripada jala seperti orang yang cuba untuk mendapatkan kebebasan. Tidak semua yang berusaha itu akan bebas. Hanya beberapa ekor ikan sahaja yang akan berjaya melompat keluar daripada jala. Melihat mereka, nelayan akan berkata: ‘Tengok! yang itu dah terlepas’. Tetapi kebanyakan ikan yang kena tangkap, tidak boleh melepaskan diri atau mereka tidak cuba untuk keluar. Sebaliknya, ada yang akan memasukkan kepalanya ke dalam lubuk lumpur dan berfikir dengan senyap, ‘Kita tidak perlu takut lagi. Kita selamat di sini. Malangnya, ikan tidak tahu nelayan akan menariknya keluar bersama dengan jala. Mereka ialah seperti orang yang terikat dengan keduniaan.

“Jiwa yang terikat adalah dibelenggui keduniaan, iaitu ‘perempuan dan emas’, seperti orang yang kedua-dua tangan dan kakinya diikat. Dengan berfikir bahawa ‘perempuan dan emas’ akan memberi kegembiraan dan keselamatan, manusia tidak sedar bahawa ia akan membawa kemusnahan.

“Jiwa yang terikat, tidak berfikir mengenai Tuhan. Jika mereka ada masa lapang, mereka akan berborak kosong, bergosip dan membuat kerja yang tidak berguna. Jika kamu menyoal tindakannya, dia akan menjawab, ‘Oh! saya tidak boleh berdiam diri. Jadi, saya sedang mendirikan pagar.’ Jika mempunyai banyak masa lapang, mereka akan mula bermain daun terup.”

Kemudian, Sri Ramakrishna menunding ke arah Narendra, dan meneruskan: “Kamu semua lihat budak ini. Dia berkelakuan begini di sini. Seorang budak jahat akan berkelakuan lembut apabila berada bersama bapanya. Ketika dia bermain di luar, sikapnya berubah sama sekali. Naren dan orang sepertinya ialah golongan yang sentiasa bebas. Mereka tidak terikat dengan dunia ini. Apabila mereka membesar, mereka akan mengalami bangkitan kesedaran dalaman dan mereka terus mara ke arah Tuhan. Mereka datang ke bumi ini hanya untuk mengajar manusia. Mereka langsung tidak kisah tentang apa-apa di bumi ini. Mereka tidak terpikat pada ‘perempuan dan emas’.”

MALAM DI DAKSHINESHWAR
Hidup Sri Ramakrishna ialah satu pedoman. Oleh itu, beliau mengalakkan pengikut-pengikutnya untuk tinggal dengan beliau mengikut kesesuaian mereka. Narendra juga, apabila dia tidak ada kelas, akan menghabiskan beberapa hari di Dakshineswar bersama-sama beliau.

Pada waktu malam, Sri Ramakrishna akan membenarkan seorang dua untuk tidur di lantai kamar beliau. Beliau mengajar mereka bahawa jika seorang meniarap di atas lantai dan membayangkan imej Ibu Yang Maha Esa di dalam hatinya dan memikirkan perkara-perkara rohani sebelum tidur, dia akan mendapat mimpi-mimpi yang suci. Kebanyakan masanya, Sri Ramakrishna tidak akan membenarkan mereka tidur lena. Di tengah malam, beliau akan mengejutkan mereka, “Helo! Kamu datang ke sini untuk tidur? Jika kamu menghabiskan masa dengan tidur, bila lagi kamu akan berfikir tentang Tuhan?” Sebaik sahaja mendengar suara beliau, mereka akan bangun dan duduk untuk bermeditasi.  

BURUNG CHATAKA
Pada suatu hari, Sri Ramakrishna sedang menerangkan bahawa sifat seorang pencinta Tuhan adalah seperti seekor burung chataka. Beliau berkata: “Burung chataka hanya meminum air hujan. Burung itu sentiasa mendongkak ke langit, menantikan hujan turun. Begitu juga, seorang pencinta Tuhan bergantung kepada Tuhan untuk memuaskan kehausan rohani dan memenuhi keperluan lain mereka.”

Narendra tiba-tiba berkata: “Tuan, kepercayaan bahawa burung chataka hanya meminum air hujan adalah karut. Saya pernah melihat burung-burung itu meminum air dari sungai dan kolam.”

Sri Ramakrishna bertanya: “Apa! Burung chataka meminum air ke seperti burung lain? Jika begitu, apa yang saya faham selama ini adalah salah. Kalau kamu pernah melihatnya, tentu itu mesti betul.”

Sri Ramakrishna mula menjadi rungsing dan sedih. “Jika satu fahaman saya terbukti salah, mungkin ada juga fahaman lain yang salah.”

Selepas beberapa hari, Narendra memanggil Sri Ramakrishna dan menunjukkan ke arah Ganges, “Tengok, tuan. Seekor burung chataka sedang meminum air Ganges!”

Sri Ramakrishna melihat ke arah yang ditunjukkan dan kemudian gelak dengan lega. “Itu seekor kelawar! Bukan chataka! Penjahat! Mulai sekarang saya tak akan percaya kamu membuta tuli.”            

CARTA RAMALAN HUJAN
Pada hari yang lain, Sri Ramakrishna dan Narendra sedang berbual tentang kitab-kitab suci pelbagai agama. Selepas berbincang, Sri Ramakrishna mengarahkan Narendra untuk membawa sebuah carta ramalan hujan yang terletak di atas sebuah meja. Kemudian, beliau meminta Narendra untuk membaca ramalan itu. Selepas Narendra membacanya, beliau memintanya untuk memerah buku itu seperti memerah tuala yang basah. Narendra melakukan seperti yang disuruh.

Kemudian, Sri Ramakrishna berkata, “Tengok, setitik air pun tidak keluar daripada ramalan itu. Selagi air tidak keluar, ini cuma sebuah buku, sebuah buku sahaja.  Begitu juga, selagi kamu tidak menyedari Tuhan, agama tidak berguna. Orang yang membaca kitab suci untuk mendapatkan agama kekal seperti seekor keldai yang mengangkut seguni gula. Keldai langsung tidak tahu kemanisan gula itu.”

EMAS DAN PENCURI
“Tiada seorang pun dalam dua puluh juta manusia yang mempunyai kepercayaan kepada Tuhan,” kata Sri Ramakrishna.

“Mengapa begitu tuan?” tanya Narendra.

“Katakan ada seorang pencuri dalam bilik ini. Dia mendapat tahu bahawa ada longgokan emas di bilik sebelah. Hanya satu dinding yang nipis memisahkan kedua-dua bilik ini. Boleh kamu bayangkan keadaan pencuri itu?” tanya Sri Ramakrishna.

“Tentu matanya tidak akan lelap. Otaknya akan geliga memikirkan cara untuk mendapatkan emas itu. Dia tidak akan berfikir tentang sebarang perkara lain,” jawab Narendra.

“Jadi, bolehkah seorang manusia percaya kepada Tuhan dan tidak tergila-gila untuk melihat-Nya? Jika seorang manusia dengan jujur percaya tentang kewujudan Nikmat Abadi, dan yakin bahawa dia boleh mencapainya, tidakkah orang itu akan menjadi gila dalam usaha untuk mencapainya?”

KAWAN-KAWAN DI DAKSHINESWAR
Narendra juga bertemu dengan ramai pemuda di Dakshineshwar seperti Rakhal, Baburam, Niranjan, Shashi, Sarat, Latu, Subodh dan Gangadhar. Gugusan pohon-pohon di Panchavati ialah tempat kegemaran mereka. Narendra dan pengikut-pengikut muda Sri Ramakrishna sering bermeditasi dan juga bermain-main di situ. Kadang-kadang, Sri Ramakrishna juga akan mengikut mereka untuk berkelah di Panchavati. Mereka akan berlari berkejar-kejar, memanjat pokok, berhayun dari dahan-dahan pokok madhavi dan kadang-kadang memasak. 

Rakhal ialah seorang rakan sekelas Narendra dan juga seorang ahli Brahmo Samaj. Pada suatu hari, Narendra terlihat Rakhal sedang bersembahyang di kuil Radhakanta. Perbuatan memuja berhala adalah bertentangan dengan fahaman dan peraturan Brahmo Samaj. Narendra menyoal dan memarahinya kerana melanggar peraturan itu. Rakhal, seorang yang pendiam. Sejak itu, dia cuba mengelakkan Narendra. Apabila Sri Ramakrishna mengetahui ini, beliau berkata kepada Narendra, “Tolong jangan menakutkan Rakhal. Dia takut pada kamu. Sekarang dia percaya kepada Tuhan Yang Berupa. Macam mana kamu nak mengubahnya?” Selepas itu, Narendra, seorang pencinta kebebasan yang sejati, tidak pernah campur tangan dengan kepercayaan orang lain. Persahabatan Narendra dan Rakhal juga kekal sepanjang hayat mereka.

Sri Ramakrishna tidak menggalakkan pengikut-pengikutnya bercakap sebarang perkara kecuali mengenai Tuhan. Pada suatu malam, Narendra sedang bersembang dengan Mahendranath, seorang guru mengenai kerosakan akhlak para pelajar. Sri Ramakrishna, kebetulan terdengar perbualan mereka. Beliau memarahi Mahendranath, yang lebih tua daripada Narendra, kerana bercakap tentang hal-hal duniawi. “Mengapa berbual tentang perkara begini? Cakap hanya mengenai Tuhan,” tegurnya.
                                                                                                         
'Perempuan dan Emas' 
Dari semasa ke semasa, Sri Ramakrishna mendapat khabar tentang persediaan keluarga Narendra untuk mengahwinkannya. Sri Ramakrishna berdoa dengan air mata agar Narendra tidak dibelenggui dengan perkahwinan dan kewajipan keluarga. Sri Ramakrishna juga sering mengingatkan Narendra bahawa dia tidak boleh mencapai matlamat rohaninya jika dia menjadi hamba kepada “perempuan dan emas”.

Sri Ramakrishna berkata, “Jika seorang lelaki mengekalkan kesuciannya selama dua belas tahun, satu kuasa akan berkembang dalam dirinya. Inteleknya akan menjadi tajam dan dia akan dapat memahami perkara-perkara rohani. Hanya dengan intelek begini sahaja seseorang boleh mencapai Tuhan. Tuhan mendedahkan diri-Nya pada orang yang mempunyai hati yang suci. Iman kepada Tuhan adalah mustahil tanpa hati yang suci. Seseorang lelaki yang tidak suci tidak boleh mencapai iman. Fikirannya berkecamuk dan berbahagi-bahagi pada banyak perkara. Kamu tidak boleh mengharapkan apa-apa jika minda kamu bertumpu hanya pada ‘perempuan dan emas’”.

Selepas menjadi seorang pengikut Sri Ramakrishna, semangat pelepasan Narendra makin menjadi kuat. Kini, dia bercakap kepada rakan-rakannya tentang kemuliaan kehidupan rahib. Namun, mereka tidak memahaminya. Mereka percaya seseorang yang cerdik dan mempunyai pelbagai bakat dan kebolehan seperti Narendra dapat mencapai kejayaan besar dalam apa jua bidang yang diceburinya. Mereka menasihati Narendra untuk menumpukan perhatian pada kerjayanya.

Narendra bukannya tidak pernah berfikir tentang kejayaan duniawi. Dia sedar bahawa dia boleh mendapatkan nama baik, kemashyuran, kedudukan tinggi dalam masyarakat serta kekayaan dan kuasa. Namun, apabila dia berfikir secara mendalam, dia sedar semuanya adalah fana. Masa akan menelan segala-galanya. Jadi mengapa manusia hendak melakukan apa yang akan berakhir dengan maut? Sebaliknya, Narendra sedar bahawa jika dia memilih kehidupan rahib, dia dapat mengatasi maut. Seseorang rahib mencari realiti yang abadi, yang tidak berubah dengan peredaran masa.

KASIH SRI RAMAKRISHNA
Sejak awal pertemuan mereka, Sri Ramakrishna mengikat Narendra dengan kasihnya yang suci. Kalau Narendra tidak pergi ke Dakshineswar untuk beberapa lama, Sri Ramakrishna akan menghantar utusan. Kadang-kadang, beliau sendiri akan datang berjumpa dengannya. Pada suatu hari, Narendra sedang duduk di bilik bacaannya bersama-sama beberapa orang kawannya. Tiba-tiba, dari tingkat bawah, kedengaran suara yang pilu memanggil namanya. Dia berlari ke bawah, tidak dapat mengawal dirinya mendengar suara Sri Ramakrishna. Dengan linangan air matanya, beliau berkata, “Naren, mengapa kamu tak datang berjumpa dengan saya belakangan ini?” Kemudian, beliau menunjukkan manisan yang dibawanya dan mula menyuap Narendra.     


Pada suatu ketika, Narendra tidak pergi ke Dakshineswar untuk beberapa lama. Akhirnya, Sri Ramakrishna memutuskan untuk melawatnya di kuil Brahmo Samaj. Narendra biasanya bernyanyi di kuil Brahmo pada hari Ahad. Ketika Sri Ramakrishna memasuki kuil itu, Narendra sedang duduk di bahagian pentas koir. Seseorang sedang memberikan ceramah. Sri Ramakrishna mula mara ke arah pentas, tanpa mengendahkan keadaan di sekelilinginya. Matanya hanya tertumpu pada Narendra. Tiba-tiba, seseorang memadamkan semua lampu di dewan. Keadaan menjadi kucar-kacir. Narendra yang telah pun melihat Sri Ramakrishna, sedar bahawa orang-orang Brahmo Samaj tidak mahu menjemput Sri Ramakrishna. Khuatir sesuatu akan terjadi kepada gurunya, Narendra bergegas dan memegang tangan beliau. Dalam kegelapan dewan itu, dengan bersusah payah, Narendra membawa Sri Ramakrishna keluar dari tempat itu. Selepas mendapatkan sebuah pedati, dia membawa beliau pulang ke Dakshineswar. Dalam perjalanan, Narendra tidak berhenti memarahkan gurunya kerana datang ke tempat itu tanpa jemputan. Sri Ramakrishna tanpa menghiraukan kata-katanya. Beliau kelihatan amat riang seperti seorang kanak-kanak kerana akhirnya, beliau dapat berjumpa dengan Narendra.

Ujian
Biasanya, Sri Ramakrishna menyambut kedatangan Narendra dengan penuh mesra. Pada suatu hari, apabila Narendra memberi salam, beliau langsung tidak menghiraukannya. Selepas duduk beberapa lama dengan senyap, Narendra keluar dari bilik itu. Dia mula bercakap dengan kawannya, Hazra. Sebentar kemudian, dia terdengar suara Sri Ramakrishna, bercakap dengan orang-orang lain. Sekali lagi, Narendra kembali ke kamar itu dan duduk di hadapan beliau. Peliknya, Sri Ramakrishna tidak memandang muka Narendra. Dengan sengaja, beliau berpaling ke dinding. Sepanjang hari itu beliau tidak bercakap walaupun sepatah kata dengan Narendra. Selepas seminggu, Narendra kembali ke Dakshineswar. Sri Ramakrishna masih melayannya dengan dingin tanpa bercakap atau melihat mukanya. Narendra menghabiskan masanya dengan kawan-kawannya dan kembali ke Kolkata. Keadaan ini berterusan selama sebulan. Narendra juga tidak menunjukkan sebarang tanda bahawa dia terluka dengan kelakukan beliau.

Selepas sebulan, Sri Ramakrishna sendiri memanggil Narendra dan berkata, “Saya telah mengelakkan kamu selama sebulan. Namun, kamu masih datang lagi ke sini. Macam mana ni? Tidakkah kamu rasa kecil hati melihat saya berkelakuan dingin?”

“Tuan, saya datang ke sini bukan untuk bercakap kepada tuan. Saya sayang pada tuan dan suka melihat tuan. Untuk itu, saya datang ke sini,” jawab Narendra dengan ikhlas. Jawapan Narendra menggembirakan hati Sri Ramakrishna.

Sri Ramakrishna ialah seorang guru yang tiada tandingannya. Meskipun beliau menyayangi dan mempercayai Narendra, beliau juga menguji Narendra dengan pelbagai cara. Kejadian ini menguatkan lagi keyakinan beliau terhadap Narendra, bahawa dia bukan orang sebarangan. Hanya orang-orang yang mulia seperti Narendra mampu bertahan dengan kedinginan dan pengabaian orang lain. Mereka tidak mengharapkan sebarang tindak balas untuk kasih mereka.

Sri Ramakrishna juga sentiasa mengawasi setiap gerak-geri Narendra. Pada suatu ketika, beliau mendapat tahu bahawa Narendra berkawan rapat dengan seorang pengikut beliau. Orang itu pernah menjalani kehidupan sumbang. Apabila beliau memberi amaran kepada Narendra, dia membantah mengatakan bahawa orang itu telah bertaubat. Sri Ramakrishna berkata: “Tidak kira berapa kali kamu mencuci bekas bawang putih disimpan, sedikit baunya akan kekal juga.”

Pada suatu hari, Narendra dengan sengaja memakan makanan yang dilarang di sebuah restoran dan memberitahunya kepada Sri Ramakrishna. Sri Ramakrishna menjawabnya dengan pantas: “Itu tidak akan menjejaskan kamu. Jika fikiran seseorang manusia tertumpu pada Tuhan, daging khinzir dan daging lembu juga akan menjadi makanan yang suci dan bersih. Sebaliknya, jika seseorang manusia yang penuh dengan keinginan duniawi memakan sayur-sayuran sahaja, itu tidak banyak berbeza dengan memakan makanan yang tidak bersih. Oleh itu, saya tak kisah jika kamu memakan sesuatu yang dilarang.” 

SIAPAKAH MANUSIA UNTUK BERSIMPATI?
Pada suatu hari, Sri Ramakrishna sedang bercakap kepada sekumpulan orang mengenai ciri-ciri mazhab Vaishnava: simpati pada semua makhluk hidup. “Simpati kepada makhluk! Simpati kepada makhluk! Orong bodoh! Kamu seekor cacing kecil yang merangkak di bumi. Kamu hendak menunjukkan simpati kepada makhluk lain! Tidak waras! Kamu tidak boleh bersimpati. Kamu hanya boleh berkhidmat kepada semua. Kenali semua makhluk sebagai manifestasi Tuhan dan berkhidmatlah untuk mereka.”

Hanya Narendra seorang sahaja yang memahami maksud kata-kata ini. Selepas keluar dari kamar itu, Narendra berkata:

“Saya telah mendapat satu idea yang hebat daripada kata-kata Mahaguru tadi!... Jika itu adalah kehendak Tuhan, satu hari nanti saya akan memberikan kebenaran mulia ini kepada dunia. Saya akan menjadikannya satu harta awam bagi orang-orang yang arif, yang bodoh, yang kaya dan yang miskin, brahmin dan pariah.”